Nous étions trois jours dans une retraite de méditation d'une semaine quand un de mes étudiants, Daniel, est venu me voir pour sa première interview. Il se laissa tomber sur la chaise en face de moi et se prononça immédiatement «La personne la plus jugée du monde».
Il a dit: "Quoi que je pense ou ressens quand je médite … je finis par trouver quelque chose qui ne va pas. Au cours de la pratique de la marche ou de manger, je commence à penser que je devrais le faire mieux, plus consciencieusement. Quand je fais la méditation d'amour-bonté, mon cœur se sent comme une pierre froide. »Chaque fois que Daniel avait mal au dos pendant qu'il était assis, ou quand il se perdait dans ses pensées, il se reprochait d'être un méditant sans espoir.
Il avoua qu'il se sentait même mal à l'aise pour notre interview, craignant de perdre mon temps. Tandis que les autres n'étaient pas exempts de son barrage d'hostilité, la plus grande partie était dirigée contre lui-même. "Je sais que les enseignements bouddhistes sont basés sur la compassion", a-t-il dit amèrement, "mais il est difficile d'imaginer qu'ils vont jamais déteindre sur moi."
Comme Daniel, être dur avec nous-mêmes est familier à beaucoup d'entre nous. Nous nous éloignons souvent de la souffrance émotionnelle – de notre vulnérabilité, de notre colère, de notre jalousie, de notre peur – en la recouvrant d'un jugement de soi. Pourtant, quand nous repoussons des parties de nous-mêmes, nous nous creusons seulement plus profondément dans la transe de l'indignité.
Chaque fois que nous sommes piégés dans le jugement de soi, comme Daniel, notre premier et plus sage pas vers la liberté est de développer la compassion pour nous-mêmes. Si nous avons blessé quelqu'un et sommes impliqués dans la culpabilité et l'auto-récrimination, la compassion pour nous-mêmes nous permet de trouver une manière sage et curative de faire amende honorable. Si nous nous noyons dans le chagrin ou le chagrin, éveiller la compassion nous aide à nous souvenir de l'amour et de la connexion dans notre vie. Plutôt que de les repousser, nous nous libérons en tenant nos blessures avec la tendresse inconditionnelle de la compassion.
Quand j'ai demandé à Daniel combien de temps il avait été si dur avec lui-même, il a fait une pause pendant quelques instants. "Pour aussi longtemps que je me souvienne", at-il dit. Dès son plus jeune âge, il avait rejoint sa mère en se harcelant sans relâche, ignorant la douleur dans son cœur. En tant qu'adulte, il avait traité son cœur et son corps avec impatience et irritation. Même face à un divorce tourmenté et à un long accès de maux de dos chroniques, Daniel n'avait pas été capable de reconnaître l'intensité de ses souffrances. Au lieu de cela, il s'était reproché d'avoir foiré le mariage, de ne pas avoir le sens de prendre soin de lui-même.
J'ai demandé à Daniel de me dire ce qui s'était passé dans son corps quand il se jugeait si durement, et il a immédiatement montré son cœur, disant qu'il se sentait lié par des cordes métalliques serrées. Je lui ai demandé s'il pouvait sentir ça en ce moment. À sa grande surprise, Daniel s'entendit dire: «Tu sais, ça fait vraiment mal.» Je lui ai alors doucement demandé comment il ressentait cette douleur. "Triste", répondit-il doucement, ses yeux se remplissant de larmes. "Il est difficile de croire que j'ai souffert autant de douleur depuis si longtemps."
Je lui ai suggéré de mettre la main sur son cœur, à l'endroit où il ressentait le plus d'inconfort, puis il a demandé s'il pouvait envoyer un message à la douleur: «Comment vous sentiriez-vous en disant:« Je me soucie de cette souffrance » »Daniel me regarda, puis baissa les yeux:« Étrange, je pense. »Je l'encourageai à essayer en murmurant doucement les mots. Comme il le faisait, répétant lentement la phrase deux fois de plus, les épaules de Daniel se mirent à trembler en sanglotant doucement.
Comme Daniel, s'offrir un tel soin peut sembler étrange et peu familier – ou même carrément embarrassant – au début. Cela pourrait déclencher un sentiment de honte à l'idée d'être dans le besoin, de ne pas mériter ou d'être indulgent. Mais la vérité est que cet acte révolutionnaire de nous traiter tendrement peut commencer à défaire les messages aversifs d'une vie.
Au cours des prochains jours, chaque fois que Daniel prenait conscience de se juger lui-même ou d'autres, il vérifiait avec son corps pour voir où il ressentait de la douleur. D'habitude, il sentait sa gorge, son cœur et son estomac se serrer de peur, sa poitrine lourde et douloureuse. Avec un toucher très doux, Daniel posait sa main sur son cœur et disait: «Je me soucie de cette souffrance.» Parce qu'il était assis devant la salle de méditation, j'ai remarqué que sa main reposait presque de façon permanente là.
Un après-midi, Daniel est venu me parler de quelque chose qui s'était passé plus tôt dans la journée. Au cours de la méditation, une scène avait surgi dans son esprit d'être chez sa mère, engagée dans un échange de colère avec elle. Comme il essayait d'expliquer pourquoi il n'était pas irresponsable pour lui de prendre une semaine de méditation, il pouvait entendre sa réponse dédaigneuse: «Tais-toi paresseux, pourquoi ne fais-tu pas quelque chose de valable avec toi-même?
C'était le même genre de message avilissant qui, dans sa jeunesse, lui avait donné envie de se ratatiner et de disparaître. Il sentit sa poitrine se remplir de la chaleur et de la pression de la colère, et dans son esprit s'entendit crier: «Salaud, tu ne comprends pas! Tu n'as jamais compris. Ne peux-tu pas te taire une minute et voir qui je suis? "
La douleur de la colère et de la frustration était comme un couteau poignardant son cœur, et il était sur le point de se lancer dans une diatribe familière à lui-même pour être une mauviette, pour ne pas lui tenir tête, pour être un méditant rempli d'une telle haine. Au lieu de cela, il plaça les deux mains sur son cœur et murmura encore et encore: «Je me soucie de cette souffrance. Que je sois libéré de la souffrance. "
Après quelques minutes, la colère lancinante s'est calmée. À sa place, il pouvait sentir la chaleur se répandre dans sa poitrine, un ramollissement et une ouverture autour de son cœur. Se sentant comme si la partie vulnérable de lui écoutait et se réconfortait, Daniel dit: «Je ne te quitte pas. Je suis ici, et je m'en soucie. »Tout au long de la retraite, Daniel pratiqua comme ça, et certains des nœuds les plus douloureux – les blessures de son jeune, angoissé – commencèrent lentement à se libérer.
Quand il est venu pour son dernier entretien, tout le visage de Daniel a été transformé. Ses bords s'étaient adoucis, son corps était détendu, ses yeux brillants. Contrairement à son ancienne maladresse, Daniel semblait heureux d'être avec moi et me dit que si les jugements et le blâme s'étaient poursuivis, ils n'étaient pas si cruellement implacables.
Il ne se sentait plus emprisonné en ressentant constamment que quelque chose n'allait pas avec lui, Daniel commençait à remarquer le monde autrement: d'autres élèves semblaient plus amicaux; les hectares de forêt étaient un sanctuaire magique invitant; les discours du dharma ont suscité une fascination et une émerveillement enfantins. Il se sentait stimulé et quelque peu déconcerté par le nouveau sens de la possibilité dans sa vie. En se tenant avec une présence compatissante, Daniel devenait libre de participer plus pleinement à son monde.
Comme Daniel, chaque fois que nous devenons dépendants de notre jugement et de notre méfiance, tout geste de soin sincère envers les lieux blessés peut entraîner une transformation radicale. Notre souffrance devient alors une passerelle vers la compassion qui peut libérer notre cœur. Lorsque nous devenons les détenteurs de nos propres peines, nos vieux rôles de juge, d'adversaire ou de victime ne sont plus alimentés. A leur place, nous ne trouvons pas un nouveau rôle, mais une ouverture courageuse et une capacité de tendresse authentique, non seulement pour nous-mêmes, mais pour les autres.
Adapté de Radical Acceptance (2003)
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