Nous avons un problème. Nous élevons trop d’hommes pour qu’ils soient empathiques et orientés vers l’amélioration de leur propre ego, en dominant les autres, en traitant les autres de manière agressive, causant de graves dommages au tissu social et même à l’avenir de l’espèce humaine (Derber, 2013; Narvaez, 2014). Aux États-Unis, de nombreuses caractéristiques des fauteurs de troubles ne sont pas considérées comme une “maladie mentale” par le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM), bien qu’elles le soient par toute norme de psychologie autochtone.
Le DSM met l’accent sur le sentiment de bien-être de l’individu. En conséquence, la psychiatrie détermine que «la plupart des meurtriers de masse ne sont pas atteints de maladie mentale. La plupart des terroristes ne sont pas atteints de maladie mentale. La plupart des violeurs ne sont pas atteints de maladie mentale. La plupart des dirigeants dictatoriaux ne sont pas atteints de maladie mentale… La plupart des théoriciens du complot ne le sont pas »(Frances, 2017, p. 3). Les narcissistes, eux aussi, sont exempts de diagnostic de maladie mentale car ils ne connaissent pas de «détresse ni d’affaiblissement cliniquement significatif» (Frances, 2017, p. 2). Plutôt que d’être «cliniquement fou», un narcissique est simplement «très mauvais» (ibid.).
La psychologie autochtone voit les choses différemment. Dans les communautés autochtones, être mauvais pour la communauté – en blessant une autre de manière significative – est un signe de maladie. Qu’il s’agisse d’un vol qualifié, d’une agression ou d’un meurtre, le fait de nuire à autrui est censé être enraciné dans la déconnexion relationnelle et émotionnelle (Ross, 2006). Par conséquent, la justice a à voir avec la réparation des relations – la restauration d’un lien respectueux et attentionné – avec soi-même, les autres, la communauté, le paysage et le monde spirituel invisible. Des cercles de guérison sont formés pour déterminer la meilleure voie à suivre pour réparer une situation particulière.
Par exemple, un adolescent qui casse une vitre pour voler une bouteille de whisky sur une table de cuisine devra faire face à un long processus de guérison. Un simple remboursement ou un service communautaire est insuffisant pour réparer le préjudice relationnel causé. Le délinquant doit comprendre comment il a endommagé le réseau relationnel de la communauté, y compris la relation entre les propriétaires et leur maison, ainsi que la perception de la vie des membres de la communauté. Par exemple, dans quelle mesure les propriétaires se sentent-ils en sécurité chez eux maintenant? Ont-ils peur de sons inhabituels ou d’étrangers? Pensent-ils à s’éloigner? Que pensent-ils des adolescents en général? Qu’en est-il de tous les autres habitants du quartier – comment ont-ils été blessés? Avec les rencontres face à face dans les cercles de guérison, la profondeur de la blessure relationnelle doit être exprimée, explorée et réparée. «À moins que [le délinquant] quitte le processus avec une compréhension complètement différente des dommages, il n’assume aucune responsabilité de manière significative – ni même ne comprend son propre crime. Jusqu’à ce qu’il le fasse, il est peu enclin à changer, et l’empathie personnelle nécessaire pour inspirer le changement n’a pas été créée »(Ross, 2006, p. Xvii).
Généralement, dans les systèmes non autochtones, les délinquants sont systématiquement punis de la séparation de la communauté à laquelle ils ont été blessés. Au lieu d’apprendre à se reconnecter respectueusement avec la communauté, ils durcissent leurs manières déconnectées dans les prisons. Pendant ce temps, les torts causés à la communauté continuent de se répercuter et de se répercuter, minant ainsi le sentiment de confiance.
La justice réparatrice au sein des communautés autochtones met l’accent sur le processus et la minutie plutôt que sur les produits et la rapidité, sur la réparation des relations plutôt que sur le remboursement de «biens matériels». L’importation de la «justice réparatrice» dans des communautés non autochtones a souvent pris ce dernier produit. vitesse, et les choses approchent. Les pratiques orientées vers le marché ont entravé ce qui était une approche relationnelle familiale et communautaire.
Le DSM est né d’une société américaine fondée sur l’individualisme, né des mutations historiques telles que (a) les communautés européennes perturbées par les enclos (privatisation des terres communes) qui se sont largement répandus aux XVIe et XVIIe siècles et qui ont contraint les gens à quitter leur pays dans les migrants sans racines (Polanyi, 2001); et de (b) la montée du mercantilisme et du «self-made man» qui se séparait nécessairement de la responsabilité de tisser des liens avec la communauté (Hyde, 1983), attitude que la scolarité a également mise en exergue, y compris l’enseignement supérieur qui a formé ceux qui ont créé le DSM. Ainsi, l’évaluation des troubles chez les seuls individus semblait logique à des personnes de plus en plus déconnectées des relations.
Il manque quelque chose d’important au DSM s’il se considère comme une personne en bonne santé qui détruit ses quartiers, ses communautés, ses nations et sa planète. Le fait de traiter des gens qui courent comme des fous est quelque chose de grave qui va de soi. C’est un signe de changement des bases pour ce que nous attendons des humains et l’une des causes de la destruction planétaire en cours (Kidner, 2001; Narvaez & Witherington , 2018).
(Deuxième partie: Élever les garçons pour qu’ils soient déconnectés)
Références
Derber, C. (2013). Société sociopathique: sociologie populaire des États-Unis. Boulder, CO: Presse Paradigm.
Frances, A. (2017). Crépuscule de la santé mentale américaine: un psychiatre analyse l’âge de Trump. New York: William Morrow.
Hyde, L. (1983). Le cadeau: l’imagination et la vie érotique de la propriété. New York: Vintage.
Kidner, DW (2001). Nature et psyché: environnementalisme radical et politique de subjectivité. Albany: Université d’État de New York.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologie et développement de la moralité humaine: évolution, culture et sagesse. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D., & Witherington, D. (sous presse). Obtenir des bases pour la nature humaine, le développement et le bien-être. Archives de psychologie scientifique
Polanyi, K. (2001). La grande transformation: Les origines politiques et économiques de notre temps, 2e éd. Boston: Beacon Press.
Ross, R. (2006). Revenons aux enseignements: Exploration de la justice autochtone. Toronto: Penguin Canada.
