Dieu qui proteste

Cet article a été inspiré par une conversation avec Deanna Thompson .

Marian Fontana vivait une bonne vie. Elle avait été mariée avec bonheur à son mari, Dave, pendant 17 ans, avec qui elle avait un jeune fils. Marian avait fréquemment des «conversations avec Dieu», comme elle le disait. En tant que partie normale de sa vie quotidienne, elle remerciait Dieu pour tout ce qui allait bien et demandait à Dieu de bénir les autres dans le besoin.

Puis est venu le 11 septembre 2001.

Source: Stefan Kunze | Unsplash

Quand Marian a vu le World Trade Center s'effondrer à la télévision, elle savait que sa vie s'écroulait aussi. Dave était un pompier de New York qui a été appelé sur les lieux. Après avoir senti sa mort, sa première réaction a été de se promener dans chaque église de son quartier pour prier, prier et prier pour la vie de Dave. Mais, cette prière devait rester sans réponse.

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Après plusieurs mois de chagrin total, Marian a commencé à revoir la beauté. Cependant, sa vie spirituelle était différente. Comme elle a partagé dans le documentaire PBS, "Foi et doute à Ground Zero:"

"Je ne pouvais pas croire que ce Dieu auquel j'avais parlé à ma façon pendant 35 ans pouvait … transformer cet homme aimant en os. Et je suppose que c'est quand j'ai senti que ma foi était tellement affaiblie … Mes conversations avec Dieu que j'avais, je n'en ai plus … Maintenant, je ne peux pas me résoudre à lui parler … parce que je me sens tellement abandonnée … "

Des années plus tard, Marian va mieux. Elle a écrit un mémoire sur son expérience («A Widow's Walk»), et elle rapporte être moins en colère. Pourtant, comme elle l'a dit dans un chat en direct organisé par PBS 10 ans après la mort de Dave, "je n'ai toujours pas de conversations avec Dieu comme je le faisais auparavant".

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Un événement de vie défavorable tel que la perte d'un être cher peut fonctionner comme un creuset dans la vie religieuse ou spirituelle de beaucoup de gens. Pour certains, la religiosité ou la spiritualité peuvent augmenter, être raffinées ou approfondies à l'essai. Pour d'autres, comme Marian, la religiosité ou la spiritualité peuvent décliner de manière significative.

Une équipe de psychologues dirigée par Julie Exline à la Case Western Reserve University a commencé à enquêter sur ce qui se passe en période de lutte religieuse ou spirituelle. Fait intéressant, dans plusieurs études , ce groupe de recherche a constaté que 44 à 72 pour cent des participants à la recherche qui indiquent des croyances athées ou agnostiques déclarent que leur non-croyance est due, au moins dans une certaine mesure, à des facteurs relationnels ou émotionnels. à travers des échantillons et des méthodes).

( Cliquez ici pour plus de discussion sur la façon dont la religiosité et la spiritualité sont en déclin aux États-Unis, et quelques raisons culturelles possibles pourquoi.)

Un facteur qui peut prédisposer les gens à changer de point de vue religieux ou spirituel pendant les périodes difficiles concerne leurs croyances préexistantes au sujet de Dieu. Récemment, Exline et son équipe ont publié une étude montrant que les individus ayant des idées non-bienveillantes sur Dieu sont plus susceptibles de diminuer l'activité religieuse et spirituelle suite à l'adversité. En particulier, ceux qui approuvent les croyances que Dieu cause, permet, ou ne peut pas empêcher la souffrance sont les plus susceptibles de connaître un déclin.

Marian Fontana est un exemple de ce modèle commun. Dans son chagrin, elle n'a pas été capable de réconcilier la beauté qu'elle observe autour d'elle avec la pensée que Dieu était en quelque sorte responsable de transformer son mari aimant "en os". Ceci étant, il est compréhensible qu'elle ait perdu tout intérêt à avoir " conversations avec Dieu. "

Bien sûr, les individus diffèrent dans la façon dont ils réagissent à la tragédie.

Pour clarifier davantage ces dynamiques, dans un autre article, Exline et ses collègues ont distingué trois façons générales de "protester" contre Dieu pendant l'adversité. Ces formes de protestation peuvent exister sur un continuum, allant de la protestation assertive (par exemple, questionner et se plaindre à Dieu) aux sentiments négatifs (par exemple, la colère et la déception envers Dieu) pour sortir des stratégies (par exemple, s'accrocher à la colère, rejeter Dieu, la relation).

Par exemple, dans mon livre préféré de tous les temps, "Night", le lauréat du Prix Nobel de la Paix, Elie Wiesel, a raconté avec éloquence certaines de ses luttes avec Dieu pendant la captivité des nazis. Dans l'un des passages les plus célèbres du livre, Wiesel a écrit au sujet de sa réaction initiale en arrivant à Auschwitz:

"Jamais je n'oublierai cette nuit, la première nuit au camp, qui a transformé ma vie en une longue nuit, sept fois maudite et sept fois scellée. Jamais je n'oublierai cette fumée. Jamais je n'oublierai les petits visages des enfants dont j'ai vu les corps se transformer en couronnes de fumée sous un ciel bleu et silencieux. Jamais je n'oublierai ces flammes qui ont consumé ma foi pour toujours. "

Dans d'autres passages, Wiesel a décrit dans une honnêteté crue une partie de sa colère envers Dieu pour avoir permis à cette souffrance de se produire. Par exemple, à Yom Kippour, le Jour des Expiations quand les Juifs jeûnent, Wiesel a déclaré:

"Je n'ai pas jeûné … Je n'ai plus accepté le silence de Dieu. En avalant ma ration de soupe, j'ai transformé cet acte en un symbole de rébellion, de protestation contre Lui. "

Des décennies plus tard, dans son émission de radio «On Being», Krista Tippett a demandé à Wiesel ce qui est arrivé à sa foi dans les années qui ont suivi. Wiesel a répondu de manière intéressante:

"Je continuais à prier. J'ai donc dit ces mots terribles, et je me tiens à chaque mot que j'ai dit. Mais après, j'ai continué à prier … Je n'ai jamais douté de l'existence de Dieu. "

Bien sûr, beaucoup de Juifs – et beaucoup d'Européens – ont rejeté la croyance en Dieu après l'Holocauste. Comme Marian Fontana, ils ne pouvaient naturellement pas concilier la croyance en un Dieu tout-puissant et aimant avec l'immense souffrance qui a eu lieu. Elie Wiesel, en revanche, a interrogé Dieu et a développé une grande colère envers Dieu, mais n'a jamais quitté la relation.

Pour les personnes qui veulent maintenir une relation avec Dieu, il peut être très utile de réaliser cette option de protestation sans sortie. Dans leur article sur le sujet, Exline et ses collègues développent cette possibilité:

«Une capacité à distinguer entre les comportements de sortie (qui endommagent généralement les relations) et les comportements affirmatifs (qui peuvent aider les relations) pourrait être cruciale … [P] Les gens peuvent rester proches de Dieu tout en laissant la place à l'expérience de la colère. … les individus peuvent … [croire] que la seule réponse raisonnable à une telle colère est de s'éloigner de Dieu, quitte peut-être complètement la relation … Mais … et si on découvre qu'une certaine tolérance pour la protestation – en particulier dans ses formes assertives – pourrait effectivement faire partie d'une relation étroite et résiliente avec Dieu?

Deanna Thompson est une théologienne chrétienne qui lutte contre cette question depuis qu'on lui a diagnostiqué un cancer du sein incurable de stade IV il y a environ 10 ans. Pendant une bonne partie de cette année, nous avons discuté des liens entre la recherche psychologique et la théologie par rapport à son dernier projet de livre, «Not Yet Resurrection: Cancer, Trauma and Getting to Hope».

En tant que théologienne, Deanna s'intéresse à ce que signifie reconnaître la lutte religieuse et spirituelle non comme des obstacles – mais comme des parties intégrantes – de la tradition chrétienne. Par exemple, elle évoque l'importance de prier à travers toute la gamme des émotions enregistrées dans les Psaumes, y compris le Psaume 88, qui aboutit au désespoir avec l'affirmation de l'auteur que «les ténèbres sont mon ami le plus proche». Le temps de sa mort est critique pour les chrétiens qui veulent placer leur histoire de souffrance dans un contexte plus large d'un Dieu qui a aussi souffert.

Ces points de vue concordent avec les recherches menées par Exline et ses collègues. Dans l'étude mentionnée précédemment, les croyances théologiques bienveillantes – y compris les croyances que Dieu partage dans notre souffrance et qui ont planifié la souffrance pour le bien – se sont avérées prédire la croissance de l'activité religieuse et spirituelle après l'adversité.

Comme l'illustre Deanna Thompson, il existe souvent dans nos traditions religieuses et spirituelles un espace pour la désorientation et même l'irrésolution des problèmes, si nous sommes disposés à explorer profondément les traditions. En fait, des décennies de recherche montrent que rester engagé et impliqué dans les communautés religieuses ou spirituelles peut être une ressource efficace pour bien faire face à l'adversité. En fin de compte, pour ceux qui sont si enclins, il est important de se rappeler que la foi et l'espoir exigent la confiance, non la certitude ou l'absence de lutte.

Andy Tix, Ph.D. blogs régulièrement à: La quête d'une bonne vie . Vous pouvez vous inscrire pour recevoir des notifications par e-mail des nouveaux messages sur ce site.