Le philosophe et écrivain américain Henry David Thoreau (1817-1862), ami de Ralph Waldo Emerson, un camarade transcendantaliste, et dont le livre le plus connu est Walden (aussi intitulé Life in the Woods ) a déclaré que «la masse des hommes vit de désespoir tranquille …
Il est généralement supposé qu'il se réfère principalement aux types de «désespoir» ou aux angoisses quotidiennes qui découlent de la vie quotidienne: faire face à toutes les difficultés pratiques et logistiques rencontrées par tant de personnes à travers le monde, qui doivent lutter pour survivre quotidiennement avec la nature dure et frustrante des événements menaçant la vie. Et je penserais qu'à ce stade de notre histoire …. alors que les idéologies politiques et religieuses s'affrontent, et que des centaines de milliers d'hommes, de femmes et d'enfants se déplacent sur des milliers de kilomètres avec peu de possessions …. les sentiments de désespoir doivent être présents la plupart du temps; surtout en fuyant les meurtriers sans conscience qui tuent au nom de la religion.
Pourtant, la déclaration de Thoreau s'applique toujours à ceux d'entre nous qui ne sont pas affectés par des circonstances aussi dramatiques et tragiques. Car nous ne pouvons jamais être sûrs que les conditions de vie dites «normales» qui fixent les normes de la «bonne vie» ne disparaîtraient pas: qu'elles ne pourraient pas échouer à la suite d'une perte financière et professionnelle, conduisant à la pauvreté; ou de problèmes physiques et psychologiques menant à des problèmes de santé; ou de l'échec des relations personnelles menant à la solitude stressante …. ou ils peuvent simplement manquer d'une série de malchance constante – dont de tels développements peuvent être juste autour du coin …. Et la conscience cachée que des développements de ce genre peuvent simplement se produire par hasard, induit des courants d'anxiété dans la vie de tous les jours qui traînent en marge de la conscience, affectant subtilement le sentiment de bien-être et qui, à la longue courir, diminuer la vitalité de la Volonté et de l'Esprit.
Même ainsi, beaucoup d'entre nous parviennent à trouver la volonté de procéder délibérément à travers la vie – malgré cette anxiété cachée naturelle. Car il y a deux attitudes mentales intuitives intégrées à la conscience humaine qui nous aident: l'une engendre l'espoir, l'autre un sens du but …. tous les deux qui encouragent à «juste aller de l'avant …. malgré l'incertitude concernant le cours de la vie pourrait prendre.
Cependant, il existe une autre forme de «désespoir» plus subliminale au travail dans la conscience humaine à propos de laquelle nous ne pouvons rien faire. Et c'est la conscience aiguë, de temps en temps, de l'inévitabilité de notre propre mort. C'est ce «sens» de la mortalité personnelle qui a poussé le brillant et passionné poète gallois Dylan Thomas, décédé en 1953 à l'âge de 39 ans, à nous appeler «… la race humaine filandreuse; et le poète irlandais tout aussi puissant William Butler Yeats, qui mourut en 1939, pour dire à propos de la vie humaine: «Les choses s'écroulent; le centre ne peut pas tenir.
Leur poésie est guidée par une forme «intégrée» de ce que l'on peut appeler le «désespoir métaphysique»: une forme d'anxiété concernant le but de la vie (le cas échéant) et de son destin ultime – la mort est la fin … ou existe-t-il un «au-delà», une «continuité» personnelle dans une forme non biologique? C'est essentiellement une angoisse «spirituelle», inconsciemment ancrée dans la psyché humaine et mieux exprimée à travers le pouvoir symbolique de la poésie. En tant que tel, il représente un «désespoir» caché qui est psychologiquement plus inquiétant que les «événements» et les problèmes de la vie quotidienne auxquels j'ai fait référence initialement. Après tout, quel que soit le cours de notre vie quotidienne, est-ce que quelque chose peut être plus «inquiétant» que la présence cachée, et l'inévitable inévitabilité de sa propre mort?
Plusieurs lecteurs de ces courts «essais» ont commenté qu'ils représentent les vues d'une génération plus âgée …. Les points de vue ne sont plus abordés de nos jours dans le monde plus ou moins «intemporel» et «sans espace» de la communication par ordinateur où l'on peut presque instantanément participer à des «happenings» dans le monde entier. Cependant, si cela devient le cas, cela ne dure pas éternellement. À un certain point au-delà du moyen âge, le champ de bataille mental des trépidations inconscientes revient. Les questions humaines et les inquiétudes concernant le «pourquoi» et le «pourquoi» de sa propre brève existence ne seront pas contredites.
Une citation du dernier livre que j'ai écrit sur cette aventure intérieure et extérieure de la conscience humaine (À quoi servent les neurones?) A été tirée des Noyers d'Altenburg d'André Malraux, et révèle le plus poétiquement notre dilemme. C'est ici:
Le plus grand mystère n'est pas que nous avons été lancés au hasard
entre la profusion de la matière et les étoiles, mais que dans ce
la prison, nous pouvons tirer de nous-mêmes des images assez puissantes
nier notre propre néant.
André Malraux: Les noyers d'Altenburg
