Espoir contre la dépression

Dans le récit d'Hésiode sur le mythe grec de Pandore, la première femme sur terre, on dit que Pandora a ouvert une grande jarre d'où tous les maux ont échappé au monde, laissant derrière eux l'espoir. L'espoir était la seule chose qui restait pour nous les humains. L'espoir n'est pas tangible, mais un état d'attente positive. L'espoir est une illusion – un tour d'esprit – qui nous pousse à anticiper des récompenses, des récompenses qui sont elles-mêmes des encouragements purement cérébraux. L'espoir est un château de cartes construit sur l'anticipation et le désir de récompenses illusoires et éphémères. Quand Pandora nous a laissé avec espoir, elle nous a laissé tout un tas de trucs de psychologie. Peut-être que pour ceux qui souffrent de dépression, même l'espoir s'est échappé de la «boîte de Pandore». En réalité, nous luttons et souffrons et recevons un plaisir momentané et une satisfaction passagère jusqu'à ce que nous soyons libérés de ce conflit. C'est ainsi que nous voyons la vie des animaux, mais pas comment nous voyons nos propres vies. Cette astuce de la psychologie – la boîte de Pandore – nous libère de la reconnaissance de notre quotidien quotidien de survie. Nous avons quelque chose que nous n'attribuons pas aux animaux. Les humains ont des sentiments, des émotions et de l'espoir.

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Afin de comprendre pourquoi nous avons des émotions, nous devons comprendre que les humains ont un très gros cerveau. Notre cerveau est l'entité la plus complexe de l'univers et c'est cette complexité qui nous fournit un indice de ce qu'il fait. Il représente le monde, tel que nous le connaissons, en tant que modèle. Une machine de réalité virtuelle conçue pour comprendre notre environnement et prédire le monde. C'est notre passeport pour la survie en tant qu'individus et en tant qu'espèce. Les émotions sont nos indicateurs passagers de notre approche de cet idéal virtuel. Les émotions nous poussent à changer vers des attentes spécifiques. Notre cerveau est un outil parfaitement équilibré pour nous aider à nous améliorer. Cependant, avoir un organe de réflexion aussi complexe comporte un énorme désavantage: il a aussi la capacité de s'auto-réfléchir. Et l'auto-réflexion pourrait être le talon d'Achille dans notre stratégie de survie.

Pour que le cerveau puisse faire face à cette contemplation critique apparemment gênante, il a développé des façons de faire face à l'autoréflexion et à la lutte quotidienne évidente pour survivre et notre mort éventuelle. Notre cerveau a généré l'espoir comme une illusion d'une utopie, un paradis – que ce soit sur la terre ou dans l'au-delà. Pour le long terme, nous avons l'espoir que tout a un sens, un but. Nous avons un récit, une histoire que nous faisons nôtres. Pour que cet espoir soit réaliste, nous devons nous considérer comme uniques et au centre de notre réalité. Une existence égoïste – le solipsisme – nécessaire pour avoir de l'espoir. Sans un investissement égoïste dans le résultat, nous n'aurions aucun intérêt à espérer. L'espoir est égoïste et central pour être humain.

En 2017, Claudia Bloese écrivait que «… presque tous les grands philosophes reconnaissent que l'espoir joue un rôle important en matière de motivation humaine, de croyance religieuse ou de politique». L'espoir peut être considéré comme un moyen de motiver les humains à mieux faire paresseux et espère le meilleur. En psychologie, à commencer par la théorie de l'espoir de Charles Snyder, il y a deux éléments à espérer: la croyance qu'il existe une possibilité de bonheur dans la réalisation des objectifs et une voie vers la réalisation de ces objectifs. Une sorte d'escabeau behavioriste, chaque renforcement successif étant favorisé par un renforcement positif. Mais cette interprétation a changé avec l'ouvrage en trois volumes d'Ernst Bloch, The Principle of Hope (1954-1959). Bloch transforme le but non pas du bonheur mais d'un état idéal. Bloch a fait valoir que nous visons à atteindre nos objectifs non parce que nous devenons plus heureux, mais parce que nous allons réaliser notre utopie. Ceci est une admission importante. Pour Bloch, un marxiste allemand, l'espoir n'est pas d'être optimiste – une sorte de stratagème comportementaliste consistant à prendre du plaisir pour tout comportement enrichissant – l'espoir est une ambition d'atteindre un état idéal. Dans cette interprétation de l'espoir, il n'y a qu'une autre alternative, sinon le paradis, puis l'enfer.

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La psychologie de l'espoir a convergé avec la vision utopique et dystopique de l'humanité. Et la proposition de Bloch s'inscrit dans les croyances religieuses traditionnelles sur l'utopie. Bloch soutient que le paquet utopique n'implique aucune mort, aucune maladie, aucune injustices, et où tout le monde est égal. Richard Rorty, le philosophe pragmatiste américain partage une telle interprétation. Rorty reconnaît en outre que le désespoir est toujours basé sur l'absence d'un récit de progrès (politique). Ce manque de récit (positif) définit la dépression.

C'est la triade de la dépression: manque d'estime de soi, évaluation négative des situations et manque d'optimisme pour l'avenir. Le contraire de l'espoir, la dépression est définie par le sentiment que «il n'y a rien à vivre». La dépression est d'avoir un arc narratif qui ne prévoit pas de changements positifs. L'espoir et la dépression projettent dans le futur. La différence vient du fait que, pour que l'espoir soit réel, notre psychologie doit se débarrasser de la perspective imminente de la mort qui a une longue ombre dans notre avenir. L'espoir ne peut exister avec la reconnaissance que nous cesserons d'exister. La mort est l'antithèse de l'espoir. Comment pouvons-nous "guérir" ce néant final dans notre arc narratif?

L'une des rides de ce concept d'espoir, cependant, est le fait que nous mourrons tous. Quel est le point de tout si à la fin de ce voyage nous trouvons que c'était juste un passage transitoire. Organiser une fête dans un salon d'aéroport. Il y a quelque chose de pourri au centre de l'espoir, ce fruit défendu pour les déprimés. Dans les années 1900, William James, le psychologue précoce a appelé cette peur de la mort le «ver au cœur» de notre être. Cette tension entre la croyance que nous nous comportons comme si nous étions au centre d'un univers cohérent, et la connaissance de la certitude de notre mort. Pour les psychologues qui suivent maintenant la théorie de la gestion du terrorisme, cette tension constitue un dilemme fondamental pour l'humanité, nous affectant radicalement comme rien d'autre.

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Notre psychologie a trouvé une solution plus subtile que simplement ignorer complètement notre mortalité. Nous avons appris à nous tromper que peut-être même si nous mourons, nous ne mourons pas vraiment. Une petite partie de nous reste (âme), ou ce n'est que temporaire (réincarnation), ou nous restons vivants dans d'autres dimensions (héritage), ou tout le monde est déjà mort (zombies), ou tout cela est un rêve de toute façon (intellectualisation. Au total, ces astuces sophistiquées embrassent l'espoir et constituent une formidable barrière à l'acceptation de la mort.

Cette tension est atténuée par certaines stratégies de pensée sophistiquées. Et ces astuces sont exactement ce qu'il faut pour dissiper cette perte d'espoir, cette dépression. Mais la science soutient-elle ce point de vue?

Dans une revue de l'efficacité des thérapies pour la dépression, Andrew Butler et ses collègues ont rapporté que les thérapies cognitivo-comportementales (TCC) étaient meilleures que les antidépresseurs pour la dépression et se sont révélées efficaces pour de nombreux autres troubles mentaux. Ce qui est une bonne nouvelle depuis qu'une récente étude réalisée par la Canadienne Marta Maslej et ses collègues a révélé que les médicaments contre la dépression augmentent le risque de mourir prématurément de toutes les causes, soit environ 33%. Donc, si nous regardons les mécanismes de la TCC, nous trouvons des aperçus surprenants. Dans un livre classique sur la thérapie cognitive en 1979, Aaron Beck et ses collègues continuent en disant que la différence est due aux «… changements bruts dans son organisation cognitive …» (p.21) Ces déficits cognitifs impliquent:

1. L'inférence arbitraire: faire une conclusion préconçue
2. Abstraction sélective: se concentrer sur certains aspects négatifs
3. Overgeneralization: appliquer les leçons d'un incident isolé à des contextes plus larges
4. Grossissement et minimisation: mettre en évidence le négatif et diminuer le positif
5. Personnalisation: relier l'événement externe à soi-même
6. Pensée dichotomique absolutiste: catégoriser les événements en deux classes extrêmes (parfait vs brisé)

Mais si la fonction de notre esprit est de développer une vision du monde, un monde qui pourrait être dangereux, alors ces aspects de la cognition sont ce que nous faisons de mieux pour notre survie. Dans un monde qui peut et qui finit par vous tuer, vous devez tout rendre personnel. Nous sélectionnons rapidement ce qui est bon ou mauvais et améliorons la capacité de nous protéger et de nous assurer que les événements futurs sont anticipés, surtout s'ils sont susceptibles d'être dangereux. Le fait que cela nous rend malheureux est une question distincte. Cette organisation cognitive est conçue pour la survie, axée exclusivement sur ce qui pourrait vous nuire et, finalement, il n'y a pas d'espoir car nous sommes tous mortels. Cette acceptation de la mortalité est peut-être la raison de la saillance de la mort et des idées suicidaires, des tentatives et de l'engagement.

Aaron Beck et ses collègues ajoutent que: «Une façon de comprendre le trouble de la pensée dans la dépression est de la conceptualiser en termes de modes d'organisation de la réalité« primitifs »ou« mûrs »(p.14). Dans notre ligne de pensée, si nous considérons la dépression comme un état naturel sans les tromperies, alors nous pouvons interpréter cette excellente description de «changements primitifs … grossiers dans [son] organisation cognitive». Plutôt qu'une étreinte mature de ce sac de astuces, ceux qui souffrent de dépression sont coincés sans leur propre sac de trucs. C'est là qu'intervient la TCC. Résultat d'un arc narratif où notre vie a de grands avantages, du plaisir, du succès et de l'accomplissement, la TCC est une façon d'accepter ce sac de trucs qui accompagne l'espoir. Pour paraphraser Dan Gilbert, nous fabriquons le bonheur. La conclusion est que nous acceptons et promouvons certaines croyances qui entourent notre destin ultime – nous trompons notre mort imminente en ayant ces moments de célébration comme des miettes de pain sur le chemin du nirvana.

Comprendre comment nous maintenons cette illusion – de l'espoir – pendant si longtemps est la cheville ouvrière de la psychologie humaine. En vieillissant, nous perdons cet éclat d'espoir. Nous faisons face à notre mortalité de près et personnellement. En conséquence, la dépression augmente avec l'âge. Dès le premier pas, nous luttons pour l'indépendance. Notre cerveau maîtrise la prédiction de l'environnement dans lequel nous vivons et acquiert un sentiment de maîtrise de soi, voire d'orgueil. Nous contrôlons les autres quand nous avons une disposition positive, quand nous avons un scénario positif. Notre cerveau comprend cet avantage. Notre arc narratif positif attire les autres et notre cerveau acquiert une meilleure maîtrise de l'environnement. La maîtrise de notre cerveau n'est peut-être comprise qu'à un âge plus avancé, lorsque le sac de trucs se désintègre. La question est de savoir s'il vaut mieux être heureux et vivre dans une illusion d'espoir ou être déprimé et avoir raison. L'histoire de Hesiod de Pandore aurait pu révéler une vérité plus profonde.

© États-Unis Copyright 2017 Mario D. Garrett