Avant l'illumination du 18ème siècle, beaucoup d'érudits croyaient que la pensée était instantanée et que l'action était régie par un esprit indivisible séparé du corps. Si une cause palpable du comportement d'une personne ne pouvait être identifiée, le Divin ou une contrepartie constituait une construction explicative plus agréable que les forces invisibles agissant à travers des mécanismes scientifiquement spécifiables. Des progrès sans précédent dans les sciences ont eu lieu depuis l'aube des Lumières, y compris le développement de théories scientifiques sur le magnétisme, la gravité, la mécanique quantique et la matière noire qui dépeignent des forces invisibles ayant des effets mesurables sur les corps physiques. Durant cette même période, de sérieuses recherches scientifiques sur les forces invisibles agissant sur, dans et entre les corps humains furent ralenties et sous financées en partie parce que l'étude de l'esprit et du comportement humain était considérée par beaucoup dans le public et en politique comme douce et douteuse. . Le résultat est que beaucoup considèrent encore l'esprit et le comportement comme étant mieux compris en termes d'actions d'agents non scientifiques, comme un dieu ou des dieux, et les manifestations de la maladie mentale comme le résultat d'un échec de la volonté individuelle – un déni de la possibilité que des forces invisibles (c'est-à-dire des forces qui sont traitables scientifiquement mais dont une personne n'est normalement pas consciente) puissent affecter l'esprit et le comportement.
On pourrait essayer d'expliquer le fossé des connaissances scientifiques sur les forces invisibles en faisant référence à la conception de la science et de la religion en tant que systèmes de connaissance en opposition. Cette approche est commune et évidente dans une série de livres contemporains qui considèrent que la science et la religion représentent des manières concurrentes de comprendre le monde et que la science (ou la religion) est la seule et unique façon de comprendre le comportement humain et le monde qui nous entoure. . Par exemple, dans The God Delusion, Richard Dawkins place des doctrines théologiques judéo-chrétiennes spécifiques sous l'examen de la science, seulement pour constater que personne ne réussit à passer le test scientifique.
La grande majorité des personnes de tous les milieux scolaires continuent d'avoir de fortes croyances religieuses qui influent sur leurs décisions et comportements quotidiens, avec des effets positifs et négatifs. Ces systèmes de croyances religieuses se heurtent le plus souvent à des prétentions scientifiques autour de forces invisibles. Lorsque la science ouvre des possibilités d'améliorer la condition humaine en fournissant une compréhension plus complète des causes des événements, de leurs effets mesurables et des interventions possibles – allant de l'éducation scientifique valable aux progrès médicaux fondés sur la recherche sur les cellules souches – ces possibilités sont souvent menacées. l'application de croyances religieuses spécifiques à ces efforts. La recherche scientifique pour comprendre la religion et les systèmes de croyances religieuses peut être une réponse plus productive que de larges dénonciations par des scientifiques de ceux qui détiennent de telles croyances.
Inversement, lorsque la religion ouvre des possibilités d'améliorer la condition humaine en mettant en question l'intérêt personnel à court terme au détriment du collectif, en offrant une compréhension plus complète du besoin humain d'attribuer un sens aux événements et à leurs effets, et en identifiant les interventions possibles – allant de la fourniture d'un soutien tangible aux personnes dans le besoin, à la promotion de modes de vie sains et de comportements éthiques – la recherche scientifique pour comprendre ces influences pourrait être une réponse plus productive que de dénoncer ces croyances irrationnelles. En effet, la question de savoir si Dieu existe a beaucoup moins d'intérêt scientifique, et de mérite scientifique beaucoup plus discutable (comment falsifier scientifiquement une telle affirmation?), Que la question des causes, des conséquences et des mécanismes sous-jacents de l'homme observable. des comportements affectés par des forces invisibles – qu'elles soient physiques (gravité), sociales (groupes) ou perçues comme spirituelles (dieux).
La science contemporaine explique nombre de ces phénomènes mais pointe aussi les capacités humaines et les processus émergents qui découlent des structures et des actions sociales collectives et, sous-jacents à l'émergence de ces structures, le besoin humain de faire du sens et de se connecter à soi. La métaphore dominante pour l'étude scientifique de l'esprit humain pendant la seconde moitié du 20ème siècle a été l'ordinateur – un dispositif solitaire avec des capacités massives de traitement de l'information. Les ordinateurs sont aujourd'hui des dispositifs massivement interconnectés dont les capacités s'étendent bien au-delà du matériel et des logiciels résidents d'un ordinateur solitaire. Les capacités étendues rendues possibles par Internet peuvent être considérées comme émergentes car elles représentent un ensemble supérieur à la simple somme des actions qui sont possibles par la somme des ordinateurs individuels (déconnectés) qui constituent l'internet. Les télérécepteurs (par exemple, les yeux, les oreilles) du cerveau humain ont fourni l'interconnectivité sans fil à large bande à l'homme depuis des millénaires. Tout comme les ordinateurs ont des capacités et des processus qui sont transduits mais dépassent largement le matériel d'un seul ordinateur, le cerveau humain a évolué pour promouvoir des capacités et des processus sociaux et culturels qui sont transduits mais qui s'étendent bien au-delà d'un cerveau solitaire. Pour comprendre la pleine capacité des humains, il faut apprécier non seulement la mémoire et la puissance de calcul du cerveau, mais aussi sa capacité à représenter, comprendre et se connecter avec d'autres individus. Autrement dit, il faut reconnaître que nous avons évolué en un puissant cerveau social.
Les espèces sociales, par définition, créent des structures au-delà des structures individuelles allant des dyades et des familles aux institutions et aux cultures. Ces structures émergentes ont évolué de pair avec des mécanismes neuronaux et hormonaux pour les soutenir car les comportements sociaux conséquents (par exemple, coopération, empathie, altruisme, etc.) ont aidé ces organismes à survivre, reproduire et soigner une progéniture suffisamment longue pour se reproduire. . Dans une perspective évolutionniste, le contexte social est fondamental dans l'évolution et le développement du cerveau humain.
Les conséquences observables de ces organisations supérieures sont apparues depuis longtemps, mais nous commençons à peine à comprendre leur base et leurs conséquences génétiques, neurales et biochimiques. Pour approfondir complètement ces comportements complexes, la science doit faire face aux forces invisibles qui façonnent la vie humaine, que ce soit sous la forme de forces physiques, biologiques ou psychologiques. Par exemple, l'anthropomorphisme, la tendance irrépressible à attribuer des caractéristiques humaines à des objets non humains pour atteindre un sens, une prévisibilité et un lien humain, commence à être soumis à une analyse scientifique productive à plusieurs niveaux. Des études expérimentales ont montré que les manipulations qui augmentent les sentiments d'isolement social sans possibilité de résoudre ces sentiments par l'interaction humaine ont l'effet compensatoire de la tendance anthropomorphique croissante des personnes, y compris des croyances accrues en Dieu. Ce travail scientifique a des implications pour la compréhension des affirmations concernant le succès des pratiques religieuses telles que la solitude en tant que voies pour se sentir plus proche de Dieu. La recherche sur l'anthropomorphisme a identifié des facteurs développementaux, situationnels, dispositionnels et culturels qui modulent la tendance anthropomorphique des agents non humains allant des gadgets technologiques aux animaux en passant par les dieux, et les mécanismes neuronaux qui sous-tendent cette transformation des objets non humains en agents humains commencent à être révélé.
Guidé par les idées de ces nouvelles théories scientifiques de l'anthropomorphisme, des analyses historiques peuvent être utiles pour déterminer si les concepts de dieu ont changé à travers le temps et les cultures telles que Dieu a été créé à l'image du croyant plutôt que vice versa. Xenophanes (6ème siècle avant JC), par exemple, était apparemment le premier à utiliser le terme «anthropomorphisme» pour décrire les similitudes entre les agents religieux et leurs croyants, notant que les dieux grecs étaient invariablement à la peau claire et aux yeux bleus alors que les dieux africains étaient invariablement sombres la peau et les yeux noirs (plaisantant que les vaches adoreraient sûrement les dieux qui ressemblaient étrangement à des vaches). La recherche sur l'imagerie cérébrale a confirmé que l'anthropomorphisme est associé à l'activation des mêmes zones préfrontales qui sont actives lorsque les gens pensent à eux-mêmes ou se projettent sur les autres. Au moins certaines des forces invisibles de la connexion sociale peuvent être étudiées en utilisant des procédures scientifiques rigoureuses. Ces enquêtes ne répondront pas à la question «Y at-il un Dieu» ou «Y a-t-il une vie après la mort», mais elles peuvent nous aider à comprendre les causes, la nature et les conséquences de telles croyances.