Ground Zero et la mosquée

Il y a plus de graffitis anti-musulmans dans les métros de New York. Le président Obama a laissé échapper le sujet d'une mosquée à deux rues du site du WTC. Newt Gingrich trompette sur Fox: "Les nazis n'ont pas le droit de mettre en place un signe à côté du Musée de l'Holocauste à Washington."

Le débat qui fait rage à propos de Park51 révèle à quel point les sentiments entourant les attentats du 11 septembre sont résiduels. Ground Zero est toujours en feu. Selon les mots du psychanalyste Vamik Volkan, c'est un «point chaud» émotionnel.

Les points chauds sont des lieux investis d'un sentiment de groupe intense: mémoriaux, champs de bataille historiques et cimetières nationaux. Ces lieux chargés d'émotions représentent des blessures infligées par la main d'un ennemi – à la différence des catastrophes naturelles, telles que les inondations cataclysmiques qui dévorent actuellement le Pakistan. Je veux faire trois remarques sur les points chauds.

1). Ces lieux donnent accès à l'inconscient des groupes, révélant ce qui est habituellement caché ou réprimé dans la vie quotidienne. Écouter ce que les gens disent à propos des points chauds – que ce soit un monument, un musée ou une tombe – c'est comme écouter les rêves des groupes. Ces lieux sont symboliques d'événements collectifs importants. Le discours sur le sujet exprime des sentiments inconscients liés à un événement historique dans ce contexte.

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2). Les points chauds sont des lieux de blessures collectives, où les êtres chers ont été tués ou humiliés. Quand un grand groupe subit un traumatisme massif induit par d'autres, il existe un lien affectif entre les individus victimisés. Les personnes lésées partagent des sentiments d'anxiété, de culpabilité, de honte, de rage, d'impuissance et un sentiment d'injustice effroyable par rapport à l'événement préjudiciable. Ces émotions partagées forgent l'identification du groupe et rassemblent les gens sous un parapluie commun d'identité.

intérieur de la mosquée dôme

Faisant référence aux attentats du 11 septembre, Maureen Dowd du New York Times a récemment demandé: "Nos ennemis ont frappé notre cœur, mais ont-ils aussi déformé notre identité?"

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Oui, les terroristes ont déformé notre identité en tant qu'Américains lors de cette matinée funeste et bleue en 2001. Et voilà comment. La chute des tours jumelles, la perte de plus de 2 700 vies, de la dignité et de l'estime de soi des Américains, ont brisé notre sens du soi collectif. Paradoxalement, il nous a aussi pliés dans le sens inverse. L'attaque nous a réunis et a façonné une représentation mentale commune de notre histoire en tant qu'Américains. Au cours des neuf dernières années, le 11 septembre est devenu un marqueur national qui nous lie à notre chagrin, tout comme l'assassinat de JFK ou le bombardement de Pearl Harbor. L'événement catastrophique a été notre perte et aussi le matériel pour notre refonte en tant que nation. La récente fureur au sujet d'un complexe islamique si proche de Ground Zero nous dit que la blessure est toujours intelligente.

3.) Enfin, les points chauds tels que le site du 11 septembre signalent un deuil non résolu. Suite à une calamité de groupe de grande ampleur, le travail de deuil est compliqué. Comment pouvons-nous pleurer quand nous sommes encore enragés? Certains Américains peuvent se retrouver coincés dans un cycle de ce que Volkan appelle le «deuil perpétuel», figé dans le temps et incapable d'aller au-delà de la perte, de sorte que la personne disparue ou l'événement horrible est constamment rappelé.

Les pleureuses perpétuelles essaient régulièrement de se reconnecter aux images d'un être cher perdu à travers des «objets liés» – des choses qui appartenaient au défunt: un vêtement, une montre, des lunettes, une extension de leur corps comme une mèche de cheveux. Ils peuvent également s'accrocher à des «objets de dernière minute», des choses liées à la nouvelle de la mort de la personne ou au dernier moment où la personne a été vue en vie. Cette sorte d'externalisation fournit un terrain de rencontre tangible et maintient vivante la fantaisie de la réunion.

En revanche, dans le deuil adaptatif, la perte d'une personne est traitée et, pour la plupart, acceptée. Le porteur de l'histoire traumatique est capable de diffuser les images intériorisées de la souffrance et de leurs émotions associées. L'empreinte psychique du traumatisme historique est neutralisée et le deuil se détache progressivement non seulement de l'événement nuisible, mais aussi d'autres qui continuent à souffrir d'un chagrin sans fin. Il y a le frottement: s'efforcer de pleurer nécessite de quitter le groupe. Le lien affectif créé par un traumatisme partagé empêche le rétablissement des membres individuels du groupe. Quand on travaille à travers le chagrin, ils sont susceptibles de ressentir de la culpabilité et de la solitude alors qu'ils se désengagent émotionnellement de ceux d'une histoire commune. Les sentiments d'abandonner ceux qui "me ressemblent" ou d'être abandonnés par eux font partie des formidables défis du deuil.

Alors que d'importants mouvements politiques et sociaux ont été mobilisés sous des identités collectives, les groupes peuvent aussi nous empêcher d'assimiler les effets de la tragédie historique et de reconnaître les changements dans la vie qui en découlent.

Les références:

Slavica Jurcevic , Ivan Urlic, Lier des objets dans le processus de deuil pour les fils disparus dans la guerre: Croatie 2001 , Croate Medical Journal 43 (2): 234-239, 2002.

Vamik Volkan, Gabriele Ast et William F. Greer, Le troisième Reich dans l'inconscient: la transmission transgénérationnelle et ses conséquences . (New York: Routledge, 2002)

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Film étudiant sur la controverse entourant une nouvelle église au Qatar: http://bit.ly/bBegGB

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