Dans les années 1960, quand j'enseignais à l'Université du Connecticut, beaucoup d'étudiants lisaient Siddhartha, Steppenwolf, Narcissus et Goldmund, et tout ce que Hesse pouvait leur apprendre.
Herman Hesse, romancier et poète, est né en Allemagne en 1877, est devenu citoyen suisse en 1921 et a reçu le prix Nobel de littérature en 1946. Il est décédé en 1962. Je l'ai toujours considéré comme l'un des trois grands exemplaires de le mouvement romantique dans la littérature allemande, les deux autres étant Goethe et Thomas Mann: des écrivains croyant à une philosophie de la vie où l'imagination, les sentiments et les sensibilités morales et philosophiques-spirituelles intuitivement réalisées sont responsables de l'individualité qui caractérise chacun d'entre nous .
En repensant à plus de 35 ans d'enseignement et d'écriture, je peux dire que la décennie des années 60 a été la période la plus stimulante et la plus enrichissante de la profession. Il y avait un désir de «savoir» dans l'air: une curiosité concernant le «comment» et le «pourquoi» des choses qui imprégnaient à la fois les sciences et les sciences humaines. En effet, les étudiants et les professeurs se sont déplacés volontairement et facilement entre les deux. Même dans les grandes classes, il n'était pas difficile de provoquer des discussions concernant à la fois les faits de l'histoire humaine et les différentes caractéristiques psychologiques des hommes et des femmes responsables de cette histoire – des individus dotés de sensations humaines et créatives à d'autres caractéristiques et motivations.
Au cours des années 60, une grande curiosité a surgi à l'étranger – une véritable «rencontre» entre philosophes, psychologues, historiens, scientifiques, musiciens, artistes – qui a enthousiasmé étudiants et enseignants, les a rassemblés dans une cause éducative commune de la salle de conférence.
La raison pour laquelle Hesse devint si populaire était que les thèmes de ses livres fournissaient des réponses très satisfaisantes concernant la structure psychologique complexe qui explique le mystère et la complexité de «l'être humain» en général – et qui pourrait s'appliquer à la compréhension de son propre l'individualité en particulier. Ses personnages (tous à la dérive sur la mer de la vie) ont été mis au défi par l'intensité de leurs propres rêveries introspectives internes: rêves et réflexions, espoirs de réalisation de soi, de réaliser le but et le sens dans leurs vies. Ces «réalités» mentales auto-générées qui défiaient la croyance de la réalité temps-espace-physique du monde extérieur – telle que révélée par les cinq sens – fournissent les seules raisons crédibles pour expliquer l'existence humaine. Mais tous les personnages de Hesse poursuivaient une quête: celle de chercher à comprendre une composante «interne» et essentielle d'eux-mêmes, une essence de leur être qui les poussait à transcender les réalités matérielles et temporelles «extérieures». Ils ont été embarqués – comme Hesse l'a dit – sur 'la quête de l'Unique'.
Ce voyage hautement personnel et introspectif a été nourri par l'éthos – l'esprit caractéristique – des années 60 – soutenant l'idée que non seulement une telle quête était naturelle et nécessaire, mais que toute forme de connaissance contribuait à son accomplissement. L'éducation était considérée comme un moyen important d'atteindre cet objectif.
Le mot hermétique, communément utilisé aujourd'hui, signifie quelque chose de «scellé» et de contenu exclusif, voire secret. Mais très tôt, vers le deuxième ou le troisième siècle de notre ère, elle a spécifiquement évoqué des écrits d'une nature mystique et occulte – des spéculations sur la validité et la vitalité d'une «force spirituelle» qui stimule l'imagination et la conscience quotidienne. Il n'est pas difficile de voir comment le développement de la psychologie et de la psychiatrie du 20ème siècle – en particulier comme initié et pratiqué par Freud et Jung – avait beaucoup en commun avec les principes philosophiques de la doctrine hermétique précoce. Car ces deux pionniers dans l'exploration de la psyché humaine (Jung en particulier) ont souligné la nature de la «double vie» que nous menons en tant qu'êtres humains: alors que le soi du moi regarde vers l'extérieur et nous fait fonctionner dans le monde matériel-temporel, le soi alter ego est en nous et a (pour utiliser une expression quelque peu banale) 'introspection' (il y en a plus dans Qu'est- ce que l'Enfer sont les Neurones ?).
Par conséquent, si l'on décrit quelqu'un comme étant membre du «cercle hermétique», cela signifierait qu'ils sont – comme on dit aujourd'hui – «dans le savoir», ce qui signifie qu'ils sont apparus comme des êtres humains sages et compatissants; une union d'intellect et d'esprit qui informe leur mode de vie.
Je me souviens d'avoir lu (dans une nécrologie d'Herman Hesse) qu'après la mort de sa femme et de sa solitude, sauf la présence de sa gouvernante – une vieille servante de famille – il n'allait pas lui-même accueillir un visiteur. Au lieu de cela, il a laissé ce devoir à sa gouvernante. Son premier travail consistait à regarder à travers une petite lentille de verre fixée à la porte et à scruter le visiteur avant de retourner en Hesse. «Eh bien, est-ce qu'ils …? il demanderait. Si elle répondait «oui», Hesse lui dirait d'admettre le visiteur;
Si «non», elle ne doit ni s'adresser ni admettre l'appelant.
La question de Hesse, si elle était moins abréviée, aurait été: «Eh bien, appartiennent-ils au cercle hermétique?
De toute évidence, il ne voyait aucun intérêt à passer du temps avec quelqu'un qui n'était pas «au courant» et qui ne semblait pas posséder la gravité de vivre la vie intérieure dans la mesure où «l'aura» d'un tel individu ne pouvait être discerné.
Et il a quitté sa gouvernante pour prendre la décision!
