Dans un post précédent sur ce blog, Why Did Language Evolve? J'ai examiné la relation entre le langage et l'esprit en créant du sens. J'ai proposé que le sens apparaisse dans le mélange, de l'interaction complexe de ce que j'ai appelé la connaissance «analogique» dans le système conceptuel de l'esprit, et de la connaissance «paramétrique» intégrée dans le système grammatical d'une langue. Mais il y a un troisième facteur qui contribue tout aussi significativement au sens: à savoir la culture, le sujet de ce billet de blog.
L'hypothèse de l'outil culturel
Daniel Everett, linguiste anthropologue, et l'un des leaders mondiaux de la relation entre langue et culture, a observé que, à certains égards, le langage lui-même apparaît comme une invention culturelle. Pour Everett, la langue est un outil, façonné et affiné par la culture, afin de faciliter les valeurs partagées et les idées qui forment la toile de fond de la vie collective des membres individuels d'une communauté donnée. Et tout comme la langue est, en partie, façonnée par la culture, les concepts qu'elle aide à exprimer sont également importants. En 2012, dans son livre intitulé Language: The Cultural Tool , Everett pose les choses comme suit: «Vivre dans une culture et acquérir des connaissances culturelles nous permet de prendre du sens dans le monde qui nous entoure et les uns des autres». la capacité sans précédent de notre espèce à créer du sens serait, ou pourrait être complète sans tenir compte du rôle de la culture dans la création de sens.
Langue: un creuset de connaissances culturelles
Un moment de réflexion révèle que la langue est un référentiel de connaissances culturelles, qui capte et fournit des indices efficaces à un ensemble complexe de valeurs partagées, d'expériences et même d'un passé commun. Par exemple, Everett, dans le même livre, discute l'utilisation du mot Dickensian dans l'énoncé suivant: Les conditions de vie étaient Dickensian .
Le mot lui-même équivaut à une étiquette – un raccourci indiquant un ensemble complexe de connaissances partagées par tous les locuteurs natifs de l'anglais. Il évoque l'inégalité et la décrépitude morale de certains aspects de l'Angleterre victorienne: la mauvaise hygiène, le surpeuplement et la misère des démunis par rapport à leurs seigneurs et maîtres, brillamment capturés dans les œuvres didactiques de Charles Dickens. Le mot lui-même «emballe» soigneusement ce corpus de connaissances partagées et les jugements chargés de valeur, à la fois implicites et explicites, dans l'œuvre de Dickens. De plus, même ceux qui n'ont pas lu les romans de Dickens comprendront néanmoins le terme, à travers une connaissance culturelle partagée du monde victorien de Dickens. Le mot, alors, identifie proprement un large réseau diffus d'informations culturellement partagées et spécifiques à la culture, ainsi que les valeurs qui s'appliquent.
Au cours des années 1990, j'ai vécu une année en Corée du Sud et j'ai vécu, de première main, un véritable choc culturel. Prenez un exemple, le mot coréen nunchi . Cela concerne un ensemble culturel de connaissances et un ensemble de valeurs partagées, sans doute étrangères aux cultures anglophones. Le terme pourrait mieux se traduire, en anglais, par «eye-measure». Cela concerne les valeurs coréennes de la bienséance et, en partie, l'hospitalité; par exemple, un bon hôte est jugé en raison de sa capacité à lire les désirs de son invité, en lui offrant de la nourriture sans avoir à faire une demande de nourriture ou de boisson, ce qui embarrasse l'invité dans la culture coréenne. ou boire, est perçu comme impoli. Par conséquent, le nunchi concerne, en partie, la responsabilité de l'hôte, ainsi que sa capacité à évaluer les besoins non-dits d'un invité, en lisant son langage corporel; et, ce faisant, cela reflète bien l'hôte, car l'invité n'est pas potentiellement confronté à la perte de la face qu'impliquerait être impoli – faire une demande pour quelque chose -. En bref, le mot sert de mnémonique abrégée pour un ensemble complexe de valeurs culturelles partagées, qui forment une matrice complexe de normes sociales, de comportements et d'attentes qui guident les rencontres interpersonnelles quotidiennes et imprègnent, en partie, les contextes sociaux coréens. avec leur signification.
Un triangle d'or
La discipline de la linguistique anthropologique concerne l'étude et la description du langage dans un contexte culturel, en particulier l'interaction complexe entre le langage, la culture et la pensée. Ces trois aspects de la vie cognitive et sociale de l'être humain, de l'esprit (ou de la pensée) et de la culture, je les compare à un «triangle d'or». Un compte rendu complet du développement évolutionnaire de la capacité de production de sens de notre espèce, ainsi que de la réalisation du sens et de la communication dans notre monde d'expérience quotidien, doit, en définitive, se débattre avec leur intersection. Ils remplissent des rôles complémentaires et souvent superposés, ce qui nous permet de donner un sens à nos interactions avec les autres et, finalement, nous-mêmes.
La discipline moderne de l'anthropologie linguistique – au moins dans la tradition anglo-américaine qui informe ma propre perspective sur la langue – peut être attribuée au travail de l'anthropologue d'origine allemande Franz Boas qui travaillait au début du XXe siècle. Boas a mis l'accent sur «l'unité psychique de l'humanité»: en gros, l'idée que les points communs entre les langues du monde reflètent des aspects communs de la cognition humaine (la pensée).
Que vous viviez dans une tribu de Bushman du Kalahari, une colonie inuite dans le Canada subarctique, ou que vous soyez citadin au cœur de Londres, nous partageons tous un appareil cognitif commun – une cognition incarnée, une conséquence de l'architecture neuroanatomique partagée, irrévocablement fusionné avec des corps similaires. Nous participons également à un environnement physique partagé: le monde physique est globalement similaire dans le monde entier. Par exemple, les lois de la gravité sont les mêmes, que vous viviez dans l'Arctique, dans un désert africain ou dans le sud-est de l'Angleterre. Pour Boas, les similitudes à travers les langues et les cultures humaines découlent de cette unité psychique commune. Mais la variation abonde néanmoins; et cela découle des ensembles spécifiques de valeurs et d'histoires d'une communauté donnée – une culture – qui interprète cette unité psychique de manière spécifique à la communauté, l'imprégnant souvent de variations locales considérables.
Ceux qui ont suivi Boas, en particulier le linguiste influent Edward Sapir et plus tard, Benjamin Lee Whorf, ont essentiellement inversé cette argumentation, soulignant la capacité des schémas habituels trouvés dans une langue à influencer et même à transformer des aspects clés de la pensée. Cette idée, basée sur le travail de Whorf en particulier, est parfois appelée le Principe de la Relativité Linguistique, que je discute en détail dans le chapitre 7 de mon livre The Language Myth. Et en effet, alors que le langage semble influencer certains aspects de la façon dont nous pensons – les découvertes des neurosciences cognitives contemporaines révèlent que les processus perceptuels peuvent même être restructurés en conséquence des différences habituelles entre les langues – la culture peut également influencer et façonner la pensée, et la langue.
À mon avis, ce que cela révèle est que les points sur le triangle d'or sont inextricablement liés; notre capacité sans précédent à signifier, et à communiquer, doit finalement découler de la relation symbiotique entre les trois. Et la science du langage doit nécessairement s'attaquer à leur interaction complexe si nous voulons rendre pleinement compte de la nature du sens. Comme le dit Everett dans son livre de 2012: "toutes les langues humaines sont des outils. Des outils pour résoudre les problèmes jumeaux de communication et de cohésion sociale. Des outils façonnés par les pressions distinctives de leurs niches culturelles – pressions qui incluent les valeurs culturelles et l'histoire et qui dans de nombreux cas expliquent … les similitudes et les différences entre les langues.
La culture compte: comment la culture influence la pensée
Pour donner un aperçu de la relation entre le langage, la pensée et la culture, j'insiste sur la manière dont la culture – un système de valeurs, de normes, de comportements, de pratiques et d'histoire partagés – peut influencer le langage et la pensée.
Prenez le domaine du temps, l'un des domaines fondamentaux de l'expérience humaine. Je voudrais brièvement mettre l'accent sur la façon dont l'Aymara, une langue andine indigène parlée en Bolivie, au Pérou et au Chili, conceptualise le temps en fonction de ma discussion dans mon prochain livre, The Crucible of Language (chapitre 4). En Aymara, le futur est situé derrière et le passé comme devant. Le mot aymara pour le passé est «temps avant», tandis que le mot pour le futur est «temps derrière / derrière». En outre, le geste Aymara derrière eux en parlant de l'avenir, mais en face quand on parle du passé. En bref, la façon dont le temps est conceptualisé en Aymara est en contradiction avec les systèmes conceptuels pour le temps dans beaucoup d'autres langues connues, y compris l'anglais.
Alors, quelle pourrait être l'explication de cela? La raison semble être culturelle. La culture aymara accorde une grande importance à l'information dont on a été témoin de première main, en privilégiant l'information directement observée, de ses propres yeux, plutôt que d'être glanée par ouï-dire. Un reflet linguistique de ceci est que Aymara comporte un système de preuve riche: les locuteurs d'Aymara sont obligés, par leur système grammatical, de signaler si une assertion a été perçue de première main, ou apprise indirectement. Et par conséquent, il est probable que la façon dont les Aymara conceptualisent l'orientation du temps – où dans l'espace, le passé et le futur sont métaphoriquement «localisés» est également organisée en raison de cette logique culturelle: un événement vécu, tel qu'un passé l'événement a été vu, tandis que celui qui n'a pas encore été expérimenté, celui qui se trouve dans le futur, n'a pas encore été vu. Compte tenu de l'organisation du corps humain – nos yeux sont situés à l'avant de la tête – ce qui peut être vu est le terrain devant nous, tandis que ce qui se cache derrière nous reste invisible. Et à la lumière de ce privilège culturel de la preuve – en particulier des preuves visuelles – des expériences, comme le passé, qui ont été expérimentées de première main, sont conceptualisées métaphoriquement comme devant, tandis que l'avenir est derrière.
Mais en tant que système de «métaphore conceptuelle», tel que celui du temps, il s'agit d'un principe structurel de la pensée, ancré dans le système conceptuel humain, dans ce cas la culture influence l'organisation conceptuelle. C'est à travers les gestes et le langage utilisés par les Aymaras que nous obtenons les preuves pour cela. Et ce qui ressort de la preuve, c'est que la façon dont les Aymaras pensent du temps est influencée et contrainte, de façon incontestable par les valeurs culturelles, les habitudes et les normes. Le privilège culturel de l'expérience visuelle laisse une marque indélébile dans l'esprit, façonnant la façon dont Aymaran conceptualise le temps. La culture, semble-t-il, influence et, en partie, contraint des aspects de la façon dont nous conceptualisons le temps, un aspect fondamental de l'expérience incarnée.
Connaître une culture ou, comment ne pas être un cancre linguistique.
Alors, qu'en est-il des cas où la culture influence les représentations dans le langage? Une illustration particulièrement frappante, rendue célèbre par le travail de terrain d'Everett, concerne le Pirahã. Les Pirahã, sont une tribu indigène d'environ 400 chasseurs-cueilleurs vivant sur les rives de la rivière Maici dans la forêt amazonienne, dans l'état brésilien d'Amazonas. Le peuple Pirahã se désigne lui-même comme Hi'aiti'ihi, ce qui signifie «les droits». Et ils se réfèrent à toutes les autres langues comme «tête tordue / tordue», une désignation qui reflète à la fois la perception des Pirahã de l'infériorité des autres langues, et leur sens de l'humour ludique.
La langue pirahã est remarquable de plusieurs façons; tandis que les langues à travers le monde présentent une grande diversité en termes de nombre de sons utilisés – jusqu'à 144 sons distincts dans certains, tels que les langues khoisan d'Afrique australe; ce sont les langues qui comportent des clics sur leurs consonnes, rendues célèbres dans les années 1960 par le Click Click de Miriam Makeba-Pirahã a l'un des rares. Les locuteurs masculins Pirahã utilisent 11 sons distincts, et les Pirahã femelles seulement 10. De plus, étant donné les schémas prosodiques utilisés, et le fait que Pirahã est une langue tonale, il peut aussi être fredonné – comme le font les mères Pirahã à leurs bébés, ou déguiser ce que l'on dit – ou siffler, plutôt que parler, une technique utilisée avec grand succès par les hommes Pirahã lors de sorties de chasse dans la jungle amazonienne profonde.
Daniel Everett, avec sa femme et sa jeune famille, a passé de nombreuses années à vivre avec les Pirahã et à apprendre leur langue. Il documente sa vie dans la jungle amazonienne dans le livre très divertissant, Do not Sleep, There are Snakes . C'est une histoire exaltante et parfois poignante, racontant le Pirahã espiègle, ainsi que couvrant le zèle missionnaire qui a emmené Everett dans la lointaine jungle amazonienne, en premier lieu, et sa perte de foi subséquente.
La langue Pirahã semble également être unique à bien d'autres égards. C'est le seul langage connu sans chiffres, chiffres ou concept de comptage – il manque même des termes de quantification comme tous, chacun, tous, le plus et certains. Il manque des termes de couleur, et a le système de pronom le plus simple connu. De plus, et plus généralement, la culture Pirahã manque de mythes de création et ne présente aucune mémoire collective au-delà de deux générations. Encore plus curieux, Pirahã ne semble pas avoir la capacité d'intégrer des phrases grammaticales dans d'autres phrases: par exemple, une phrase nominale dans une autre phrase nominale, ou une phrase dans une phrase.
Cette capacité grammaticale, considérée par de nombreux linguistes comme un élément universel et, à certains égards, comme la caractéristique principale de la grammaire humaine, est souvent appelée récursivité, ce que j'ai brièvement évoqué dans un article précédent: La malléabilité changeante des univers dans Grammaire universelle. La récursion fournit à une grammaire un moyen de combiner des unités grammaticales pour construire des propositions et des phrases complexes, permettant la construction d'assemblées syntaxiques complexes, donnant naissance, en principe, à des phrases d'une complexité infinie.
Par exemple, prenez la phrase anglaise suivante, que j'ai utilisée pour illustrer cette propriété de la grammaire dans Le mythe du langage : La mort n'est que le début , prononcé par Imhotep dans le film de 1999 The Mummy . Cette phrase peut être incorporée dans le cadre grammatical «X dit Y», fournissant une phrase plus complexe: Imhotep dit que la mort n'est que le début. Cette phrase peut ensuite, elle-même, être davantage intégrée dans le même cadre récursivement: Evelyn a dit qu'Immhotep a dit que la mort n'est que le début . Mais, basé sur ses nombreuses années de travail avec le Pirahã, Everett a trouvé que ce genre d'inclusion était impossible à Pirahã. L'absence de récursion reflète en fait une interdiction plus générale dans la grammaire de la langue; Contrairement à une langue comme l'anglais, et beaucoup, peut-être la plupart des langues du monde, la langue pirahã permet seulement un événement à encoder dans chaque phrase. Et cela garde chaque phrase grammaticale discrète, circonspecte et courte.
Alors qu'est-ce qui pourrait expliquer le manque de récursion grammaticale dans la grammaire de la langue? Et pourrait-il être lié, d'une manière ou d'une autre, à des aspects plus larges de la culture de Pirahã, tels que le manque de mythes de création – lui-même aussi très inhabituel – et l'absence de mémoire collective au-delà de deux générations? Everett a soutenu en détail que le dénominateur commun est la culture Pirahã, qui influence et façonne la nature et l'organisation de la langue Pirahã.
La culture pirahã semble montrer une préférence pour l'immédiateté de l'expérience, «quelles valeurs parlent d'expérience concrète et immédiate par rapport à des sujets abstraits, non-témoins et donc non-immédiats». La conclusion d'Everett est que vous devez connaître la culture Pirahã pour connaître sa langue: la culture, dans un sens profond, influence et contraint le fonctionnement de la langue. Le manque de récursion – le manque de complexité grammaticale relative – et l'interdiction conséquente d'exprimer plus d'un événement par phrase – semble être une contrainte imposée par la culture Pirahã. Et cela suggère que le potentiel de production de sens de la langue est contraint, de manière importante, par le système de valeurs qui composent la culture Pirahã. Comme le dit Everett, «le langage est en premier lieu un outil de réflexion et de communication», ce qui est en accord avec l'argument central de ce livre. Mais, et en outre, "il est profondément façonné par les cultures humaines. C'est un outil culturel aussi bien qu'un outil cognitif. "Pour pouvoir utiliser la langue, il faut connaître la culture. Et sans elle, vous êtes, en effet, un cancre linguistique!
En dernière analyse, qu'en est-il de la capacité humaine à créer du sens?
En dernière analyse, notre capacité de sens et de langage découle de la confluence du langage et des concepts de l'esprit. Mais l'intentionnalité collective – la stratégie coopérative culturellement sophistiquée exposée par l'homme moderne – a créé des systèmes de cultures matérielles et idéationnelles riches, au sein desquelles la confluence des langues et des esprits s'imbriquent et se construisent l'une l'autre. Et comme le sens surgit dans un contexte culturel, un compte rendu complet de la signification doit finalement inclure les trois points de ce triangle d'or: ensemble, le triangle d'or – langage, esprit et culture – sous-tend notre prouesse unique de création de sens, tous les jours.
