L'Église de la vie perpétuelle à Hollywood, en Floride, n'a rien à voir avec l'église que fréquentaient tes parents ou tes grands-parents. Cela fait partie du mouvement croissant du transhumanisme. Contrairement aux religions traditionnelles, le transhumanisme n'invoque pas le surnaturel. En fait, de nombreux transhumanistes fuiraient complètement l'étiquette religieuse parce qu'au cœur du mouvement transhumaniste se trouve un rejet de la croyance religieuse en une vie après la mort.
Les transhumanistes embrassent le but de l'immortalité, mais ils ne pensent pas que la mort-transcendance viendra de la foi dans un pouvoir supérieur. Beaucoup de transhumanistes sont athées. Ils soutiennent qu'il appartient aux humains de concevoir leur propre vie éternelle grâce à des innovations médicales et technologiques.
Les possibilités vont de l'objectif relativement humble de vaincre certaines maladies terminales comme le cancer à l'intérêt de la science-fiction de vaincre la mort en transférant la conscience humaine à un corps de machine ou en la téléchargeant dans un superordinateur qui permettrait aux gens de vivre indéfiniment dans le cyberespace. Le jeu de fin est de battre la mort. Toutes les options scientifiques sont sur la table.
L'Église de la vie perpétuelle accueille des services réguliers, généralement mensuels, qui impliquent de la musique et une variété de conférenciers qui partagent leurs idées sur la façon dont l'immortalité sur Terre peut être réalisée. Lorsqu'ils ont été interrogés, les membres de l'église ont exprimé le genre de sentiments que l'on peut attendre d'un adorateur typique. Pour eux, l'église est un endroit où les gens partageant les mêmes idées peuvent se rassembler pour la communion fraternelle et pour poursuivre un intérêt commun dans un but qui unit diverses religions dans le monde – la quête d'être plus que mortel.
Bien que l'église ait été critiquée par certains comme ayant des arrière-pensées financières, elle n'est qu'un exemple du mélange d'idées religieuses et de techno-idéologies laïques. Considérons, par exemple, la croissance de l'Association Transhumaniste Mormone. Le transhumanisme est particulièrement attrayant pour les athées; Cependant, la majorité des membres de l'Association Transhumaniste Mormone croient en Dieu et sont membres de l'Église des Saints des Derniers Jours. Ce sont en grande partie des jeunes, des hommes, des professionnels de la science et de la technologie qui voient les croyances surnaturelles et la poursuite de l'immortalité par la science comme allant de pair.
L'Association transhumaniste mormone révèle une tension au sein de la communauté transhumaniste au sens large. Beaucoup de transhumanistes athées sont catégoriques sur le fait que leur mouvement reste libre de toute croyance surnaturelle. Pourtant, d'autres transhumanistes plus spirituels ne voient aucun conflit entre les idées surnaturelles et les efforts scientifiques pour vaincre la mort. Certains prétendent, par exemple, que peut-être un créateur a béni les humains avec intelligence afin que nous puissions devenir les architectes de notre propre salut. Le transhumanisme ne signifie en aucun cas balayer la nation, mais il laisse entrevoir la possibilité que de nombreuses personnes aient besoin d'un exutoire religieux.
Les humains, comme tous les organismes, s'efforcent de survivre. Cependant, nous possédons un cocktail distinct de capacités cognitives qui rendent cet objectif plus conscient et plus ciblé. La conscience de soi, combinée à la capacité de penser de façon abstraite et en termes de temps, nous a rendus conscients du fait que le soi que nous chérissons si chèrement est fini.
Notre intelligence nous a permis de dominer la planète et de plier la nature à notre volonté. À bien des égards, notre espèce est semblable à un dieu, capable de diviser l'atome, de cartographier le génome et, sans doute non moins important, de brasser une bière artisanale exceptionnelle. Et je n'ai aucun doute que nous sommes sur le point d'avoir les voitures volantes que nous avons tous été promis comme enfants. Grâce à la science et à la technologie, nous avons été en mesure d'augmenter la durée de vie humaine et de rendre la vie plus confortable.
Pourtant, la mort nous hante. La plupart des personnes en bonne santé mentale ne se fixent pas sur la mortalité. Nous avons trop d'obligations et d'objectifs. Mais la vie est pleine d'expériences qui évoquent la fugacité et la fragilité de notre existence. La mort d'un être cher, un accident ou une brèche étroite avec un danger sérieux, une alerte personnelle, une épidémie, un crime, des catastrophes naturelles, des attaques terroristes, et même les maux quotidiens associés au vieillissement, tous les rappels puissants que la mort est certaine et ne peut souvent pas être prédite ou contrôlée.
Qu'ont fait nos ancêtres lorsqu'ils sont devenus des animaux intellectuels capables de méditer sur leur situation mortelle? Pour l'un, ils se sont tournés vers le surnaturel. Les croyances religieuses et les identifications ont sans aucun doute servi un large éventail de fonctions psychologiques et sociales; Cependant, une caractéristique clé de nombreuses traditions religieuses est le problème de la mort. Comme Abraham Lincoln l'a dit un jour, "Dieu n'aurait certainement pas créé un tel être en tant qu'homme, avec la capacité de saisir l'infini, d'exister seulement pour un jour! Non, non, l'homme a été fait pour l'immortalité. "
Les psychologues ont maintenant mené des douzaines d'études qui révèlent que l'opinion de Lincoln n'est pas unique. Lorsque les participants à la recherche présentent des stimuli qui évoquent la mort, ils manifestent une religiosité accrue et, plus largement, une croyance, une ouverture ou une curiosité accrues envers un large éventail d'idées affirmant que les humains ont une essence spirituelle ou non matérielle qui transcende mortalité.
Les gens, en particulier les personnes non religieuses, sont-ils attirés par les idées transhumanistes lorsqu'ils pensent à leur mortalité? Les psychologues sociaux de l'Université de l'Arizona ont exploré cette question lors d'une expérience récente.
Les participants à cette étude ont été assignés au hasard à lire l'un des deux articles. Un article affirmait que les avancées médicales et technologiques rendaient possible et même probable que les gens puissent vivre beaucoup plus longtemps dans un avenir proche et qu'il est même concevable qu'au milieu de ce siècle nous aurions la capacité de prolonger la vie humaine indéfiniment. En d'autres termes, les scientifiques se rapprochent de plus en plus de résoudre le problème de la mort biologique.
L'autre article décrit également l'idée que la science est utilisée pour prolonger indéfiniment la vie humaine, mais soutient qu'il existe peu de preuves scientifiques à l'appui de l'affirmation selon laquelle nous sommes sur le point d'arrêter ou d'inverser le processus de vieillissement.
Ainsi, un article donnait à penser que l'idée d'une vie indéfinie était raisonnable, tandis que l'autre faisait apparaître qu'une telle idée n'était rien d'autre qu'un vœu pieux.
De manière critique, les chercheurs ont également assigné au hasard des participants à passer quelques minutes en pensant à leur mortalité ou à un autre sujet sans rapport avec la mort.
La dernière partie de l'expérience était un questionnaire mesurant les attitudes transhumanistes. Il a évalué dans quelle mesure les participants soutenaient l'objectif d'une durée de vie indéfinie, pensaient que l'objectif était réalisable et souhaitaient que leur propre vie se prolonge.
L'étude a produit deux modèles distincts de résultats. Premièrement, donner aux gens des raisons d'être optimistes ou pessimistes quant à l'extension de la vie indéfinie a influencé les attitudes transhumanistes. Cependant, le niveau de religiosité des gens a grandement influencé cet effet.
Pour les gens très religieux, le fait d'être présenté avec une cause pour ou contre une prolongation de vie indéfinie n'a pas influencé les attitudes. Les très religieux ne soutenaient tout simplement pas ou ne souhaitaient pas une extension de la vie indéfinie, quelle que soit la manière dont elle était décrite.
Les individus non religieux, cependant, étaient significativement plus optimistes et susceptibles de soutenir l'idée de scientifiques poursuivant une extension de vie indéfinie s'ils avaient lu l'article suggérant que c'est un objectif légitime et réalisable qui pourrait être atteint dans les décennies à venir. Les participants non religieux qui n'avaient pas un tel espoir avaient des attitudes indiscernables de leurs homologues hautement religieux.
En bref, fournir à ceux qui n'ont pas de chemin religieux vers l'immortalité avec un espoir d'immortalité par l'innovation scientifique a inspiré le soutien aux idées et aux objectifs transhumanistes. Les athées ne veulent pas mourir et disparaître pour toujours plus que quiconque.
L'autre schéma de résultats impliquait la manipulation dans laquelle les participants pensaient à la mort. Le fait que les gens pensent à la mort a influencé leur soutien à l'objectif d'une prolongation de vie indéfinie. Mais encore une fois, l'identification religieuse a joué un rôle essentiel. Pour les gens très religieux, penser à la mort diminue en réalité le soutien à l'extension de la vie indéfinie.
Pour certaines personnes hautement religieuses, les objectifs transhumanistes pourraient être perçus comme des humains essayant de jouer à Dieu, une menace potentielle pour leur vision religieuse du monde. En effet, d'autres recherches montrent que les gens qui croient fermement avoir une âme éternelle ne sont pas particulièrement préoccupés par la possibilité de la fin du monde. [Ii] Ils ont un chemin religieux vers l'immortalité.
Les résultats étaient le contraire pour les participants non religieux. Penser à la mort a inspiré ces participants à manifester un plus grand soutien à la poursuite scientifique de l'extension de la vie indéfinie. Les individus non religieux sont moins enclins à croire en une vie après la mort. Par conséquent, quand ils sont aux prises avec des peurs existentielles, ils deviennent plus optimistes quant à la découverte de l'immortalité sur Terre grâce à des innovations médicales. Cette découverte est en accord avec l'idée avancée par certains chercheurs selon laquelle les efforts scientifiques pour reproduire ou mettre en ligne les modèles cérébraux des gens sont enracinés dans les craintes existentielles au sujet de la mort. [Iii]
Il ne s'agit que d'une seule étude, mais il est cohérent avec la littérature plus large que les gens, même ceux qui ne souscrivent pas aux croyances religieuses traditionnelles, veulent vaincre la mortalité. Bien que, dans cette expérience, les personnes très croyantes ne soient généralement pas attirées par une extension de vie indéfinie, l'exemple du transhumanisme mormon précédemment discuté suggère que cette question est plus complexe. Certaines personnes peuvent être intéressées par un éventail de chemins métaphysiques et scientifiques vers la transcendance de la mort. Peut-être que certains veulent garder leurs traditions religieuses vivantes afin de se sentir connectés à une communauté plus large, mais désirent aussi explorer de nouvelles possibilités techno-religieuses. Plus de recherche est nécessaire pour comprendre les nombreuses façons dont les différentes personnes réagissent à la capacité humaine unique de ruminer sur la mortalité.
[i] Lifshin, U., Greenberg, J. Soenke, M., Darrel, A., Pyszczynski T. (sous presse). Saillance de la mortalité, la religiosité et l'extension de la vie indéfinie: preuve d'une relation réciproque entre les croyances de l'au-delà et le soutien à la prévention de la mort. Religion Cerveau et Comportement.
[ii] Lifshin, U., Greenberg, J., Weise, D., et Soenke, M. (2016). C'est la fin du monde et je me sens bien: la croyance de l'âme et les perceptions des scénarios de fin du monde. Bulletin de personnalité et de psychologie sociale, 42 (1), 104-117. doi: 10.1177 / 0146167215616800
[iii] Linssen, C., et Lemmens, P. (2016). Incarnation dans l'émulation de tout le cerveau et ses implications pour l'anxiété de la mort. Journal de l'évolution et de la technologie, 26 (2), 1-15.
