La psychologie de la torture

Dans mon précédent article, j'ai appelé à la sortie de l'American Psychological Association de deux psychologues, James Mitchell et John Jessen, qui ont contribué à développer la composante torture des interrogatoires renforcés utilisés par les agences militaires et de renseignement américaines dans la guerre contre le terrorisme. Ni les faits ni l'indignation dans mon poste n'étaient nouveaux. Mais ma critique diffère de la majorité d'une manière clé: Je crois que la raison pour laquelle ces deux psychologues ont fini par faire ce qu'ils ont fait et que l'APA a permis que cela se produise, a à voir avec des défauts fondamentaux de la Théorie Cognitive Comportementale (CPT), approche théorique dominante et modèle de formation pour la psychologie professionnelle.

Ma critique, plus catégorique, est que la TCC est une théorie qui (comme son prédécesseur, le behaviorisme radical) s'est largement coupée des origines de la psychologie dans la philosophie de l'esprit et l'anthropologie philosophique. En conséquence, il a perdu son ancrage éthique et peut être utilisé, pour le meilleur ou pour le pire, par presque n'importe quelle personne ou initiative, indépendamment de leurs motivations. Le modèle CBT met l'accent sur l'efficacité et la précision technique en aidant les gens à changer leur comportement, ce qui est bien et bon. Cependant, la TCC n'aborde pas les questions plus larges du bien-être et de la liberté humaine. CBT échoue complètement à répondre à l'appel du holisme du 21ème siècle. C'est essentiellement un modèle éducatif et d'exhortation de la psychologie populaire de la pensée positive qui dominait avant le développement de la psychologie scientifique. Il bouscule le processus de changement et scande l'image de la personne en morceaux gérables, en négligeant la personne comme seul point de convergence et d'unification. Ce modèle a connu une croissance exponentielle au cours des trois dernières décennies, en grande partie parce qu'il s'est mis au service des soins de santé mentale gérés comme un outil important pour la comptabilité et la réduction des coûts en santé mentale.

En revanche, la psychanalyse a une continuité avec l'héritage philosophique de la psychologie et a pour ancrage un engagement profond à la pratique de la conscience de soi à plusieurs niveaux qui comprend les aspects du soi et de la société qui ont tendance à être désavoués, niés ou au mieux minimisés ou ignorés. La psychanalyse continue d'être en dialogue avec la philosophie et avec les questions fondamentales qui sont à la base des pratiques de guérison, telles que la base de l'éthique laïque, et le sens de la personne, la liberté, la responsabilité et la communauté. L'influence de la psychanalyse s'est détériorée proportionnellement à la TCC, principalement en raison de la croissance généralisée des sociétés de soins gérés et de la quasi-élimination des soins, qui s'avère souvent une entreprise tentaculaire difficilement réalisable dans l'attribution habituelle de sept séances.

Comment l'aspect philosophique aveugle de la TCC a-t-il contribué à la culpabilité éthique de Mitchell et Jessen et à l'échec de l'APA à répondre? Mitchell et Jessen ont utilisé la «détresse apprise» de Martin Seligman comme modèle pour leurs interventions d'interrogatoire. Bien que l'origine de la TCC soit habituellement attribuée à l'ancien psychanalyste Aaron Beck, les premiers travaux de Seligman ont contribué de manière significative aux références scientifiques du modèle, et son travail actuel sur la psychologie positive continue de le faire. Au milieu des années 1960, Martin Seligman a développé le modèle d'impuissance acquise en effectuant des expériences dans lesquelles les chiens ont été exposés au traumatisme d'être électrocuté. Certains chiens étaient pré-conditionnés par des décharges électriques douloureuses dans une cage dans laquelle la porte de sortie était bloquée. Plus tard, ces mêmes chiens n'ont pas réussi à échapper aux chocs en s'échappant par une porte déverrouillée. Ils avaient appris l'impuissance de leurs expériences traumatiques antérieures et ne voulaient pas prendre l'initiative nécessaire pour échapper à un traumatisme. Cela a été interprété comme une sorte de conditionnement opérant négatif, apprenant à ne pas apprendre et induisant l'impuissance au point de bloquer une enquête plus approfondie sur l'environnement traumatisant. Ces animaux humanisés (les chiens n'étaient pas utilisés comme rats) n'étaient pas seulement rendus impuissants, ils étaient inévitablement terrorisés et obligés de souffrir la conscience d'une douleur imminente sans pouvoir en comprendre la moindre raison. En raison du succès de cette étude et d'autres similaires, Seligman a été élu président de l'APA par la marge la plus large de son histoire en 1995, marquant le triomphe de CBT.

L'extrapolation de Mitchell et Jessen de ce modèle à un modèle d'interrogation était aussi simple que diabolique. Ils ont proposé que si des détenus traumatisés, comme les chiens des premières expériences de Seligman, apprennent qu'ils sont sans défense et qu'ils transfèrent tout le pouvoir dans la transaction d'interrogation à l'interrogateur, et qu'ils fassent tout ce que l'interrogateur demande. Pour que cela fonctionne, le détenu doit être convaincu que sa situation est inévitable et sous le contrôle total de ses maîtres. Ils ne doivent même pas être autorisés à l'autonomie à l'autorégulation physiologique de base tels que manger, dormir, éliminer (privations que même les animaux expérimentaux ont fait face), et ils doivent être privés de toute sécurité personnelle ou dignité. Si nous échangeons leur cadre théorique basé sur la TCC pour un cadre théologique, le résultat du programme de recherche de Tomas de Torquemata, l'infâme Grand Inquisiteur espagnol qui a également torturé les musulmans, les juifs et les chrétiens l'Inquisition.

La Division 39 de l'APA, consacrée à la psychanalyse, a exigé avec agressivité que la question de la torture soit traitée (contrairement à la position officielle de l'APA dans son ensemble). L'activiste psychanalytique, le bulletin d'information des psychanalystes pour la responsabilité sociale, a rendu compte de ce problème depuis 2005.

Pourquoi est-ce que l'opinion minoritaire sur la question de la torture vient d'un groupe consacré à la responsabilité sociale, une question que de nombreux psychologues et le public considèrent comme une barre latérale historique? Il se pourrait que les groupes minoritaires sur les questions de pratique théorique et clinique soient plus disposés à diverger de la majorité sur les questions politiques et éthiques. Il se pourrait que, dans son point de vue sur le côté obscur de l'APA, la division 39 ne fasse que suivre ses racines historiques. Au cours du Troisième Reich, par exemple, les psychanalystes allemands étaient les gadlies socratiques qui continuaient à poser des questions difficiles, remettant en cause le récit nazi, jusqu'à ce qu'ils finissent par partager le destin de Socrate. Leurs idées ont été attribuées leur judaïté, leurs livres ont été brûlés, et leurs instituts ont été fermés. Ce sont tous des points importants. Mais je propose que la raison principale pour laquelle de nombreux psychanalystes ont pris position concernant la torture découle en partie de leur lien avec les racines philosophiques de la psychologie.

La psychanalyse a été créée par Freud pour réconcilier son expérience dans la salle de consultation psychiatrique avec sa formation de neurophysiologiste, sa compréhension de la philosophie socratique / platonicienne de l'esprit, et avec les idées de la poésie romantique «côté obscur» allemand. La psychanalyse a insisté sur le fait que les humains ignorent souvent, à un niveau conscient, ce qu'ils font ou pourquoi ils le font. La psychanalyse considère la culture et l'esprit comme insidieusement trompeurs, nous incitant à faire ce que nous voulons faire, même quand ces désirs vont à l'encontre de la raison, de la logique et de la moralité. La psychanalyse continue d'être alimentée par un sens tragique de la vie où l'héroïsme et même la poursuite du bonheur échoueront toujours à satisfaire l'aspiration humaine à l'accomplissement et au repos psychique, la Seconde Venue, quand toutes les pulsions auront atteint leurs objectifs. La psychanalyse traite les rêves, les fantasmes, les comportements accidentels, les erreurs, les blagues et, surtout, les symptômes psychiatriques comme des phénomènes importants qui nous aident à comprendre le fonctionnement de l'inconscient. Au niveau culturel, les traditions, les contes de fées, les mythes et la légende, la pratique religieuse, etc. sont considérés par les psychanalystes comme porteurs de messages et de motifs inconscients. Ces phénomènes, d'une importance critique pour la psychanalyse, sont presque totalement vides de sens dans le modèle de la TCC, qui les voit souvent comme superflus dans la gestion efficace du comportement.

Je pense que si Mitchell et Jessen avaient prêté attention à ce genre de phénomènes inconscients pendant leur formation en tant que psychologues et n'étaient pas dominés par la culture managériale de la TCC, ils auraient pu prendre des décisions différentes sur la promotion, la participation et la torture. . Plus important encore, je dis que la psychanalyse représente un élément qui a dû être pratiquement absent de leur socialisation en tant que psychologues. Une partie importante de devenir un thérapeute informé psychanalytiquement est d'entreprendre un auto-examen ininterrompu. Les psychanalystes en formation s'engagent dans leur propre analyse (ou supervision qui ressemble à l'analyse) tout en offrant simultanément une thérapie étroitement supervisée aux personnes en quête d'aide psychologique. On s'attend à ce que de tels stagiaires apprennent à connaître leurs propres démons intérieurs et à reconnaître comment ces aspects incontrôlés de la place de soi limitent leur efficacité en tant que psychologues et causent parfois des dommages à leurs patients. Ils ont encouragé à reconnaître quand leurs interventions et intentions tombent entre les mailles du filet, le fossé toujours présent entre la théorie et les intentions professionnelles et la réalité du patient en tant que personne.

Je ne prétends pas connaître les détails de la formation pratique en psychologie de Jesson et Mitchell au-delà de ce qui est reflété dans leurs dissertations et leurs intérêts de recherche. Je serais très surpris, cependant, si ces psychologues s'étaient engagés dans un vaste processus d'apprentissage pour comprendre et comprendre leurs processus inconscients – y compris le côté sombre d'eux-mêmes – et comment les aspects insaisissables de leur propre psychisme affectent leur travail. en tant que psychologues. L'absence totale de cette ouverture et de cette curiosité sérieuse à l'égard des relations réelles entre leurs motifs, leurs valeurs et leurs désirs fait des affiches de Jessen et Mitchell une psychologie amorale et non intégrée. Une psychologie qui peut contribuer à des pratiques immorales et immorales aussi extrêmes que la torture.