Mon père, qui a enseigné pendant de nombreuses années dans un collège du Midwest américain, aimait dire à ses étudiants qu'ils faisaient partie d'un «culte du bonheur». À l'époque – c'était dans les années 1960 et 1970 – les étudiants ont leurs professeurs plus sérieusement qu'ils ne le font maintenant. Ils étaient donc, naturellement, rebutés par son accusation. Sûrement, ils ont répondu, les gens aujourd'hui ne sont pas très différents de ce qu'ils ont toujours été. Et, en effet, pourquoi est-ce que c'est mauvais? La poursuite du bonheur n'est-elle pas le droit de toute personne dans ce pays?
L'argument de mon père, pour le réciter ici, était que les contemporains avaient refaçonné les engagements des générations précédentes. Historiquement, les gens se sont efforcés de se maintenir, ainsi que leurs familles et leurs communautés. Vivre bien signifie aider les personnes en difficulté. Le travail, le culte et l'engagement communautaire étaient souvent ardus dans leurs demandes et leurs implications. La satisfaction a été mesurée en termes tels. Une vision plus longue de la vie – marquée par de nombreux jours et années difficiles – a été vaincue.
De nos jours, à peu près, a-t-il affirmé, les gens sont préoccupés par des fascinations à court terme et souvent auto-centrées. La bonne vie a perdu son lien avec le fait de «faire le bien» et de s'associer à «se sentir bien». Les loisirs – découlant d'une semaine de travail raccourcie et d'un nouveau modèle d'emploi – sont un objectif pour beaucoup de gens. Les adultes et les enfants jouent; les deux expriment et cultivent les qualités personnelles de cette manière. Le caractère – ou du moins la version contemporaine adoucie de cette personnalité – est peut-être davantage exposée dans le jeu que dans le travail. Les amitiés reposent sur un enthousiasme partagé pour la forme de loisirs en question. Nous qui ne savons rien des engagements religieux, professionnels et communautaires de M. et Mme Smith peuvent apprendre tout ce que nous voulons en les regardant jouer aux cartes ou au golf.
Plus que cela, il y a quelque chose de culte dans la quête de loisir. C'est la communauté d'autres personnes engagées de la même manière qui proclame la valeur de ces activités et veille à ce qu'elles soient poursuivies. Si une fois volontaire, le loisir oblige maintenant. Il n'est pas tranquille non plus. Nous sommes appelés à être «respectable» dans diverses activités de loisir. Triste est la personne qui ne peut pas mélanger à une fête; posséder une connaissance des dernières tendances en matière de musique, de télévision et de cinéma; faire et prendre des blagues aimablement; et apporter un vin convenable à dîner. Il ou elle ne doit pas embarrasser le camp en compétition dans le jeu du moment. Les vêtements et les manières bizarres ne feront pas l'affaire.
Tout cela – la nouvelle socialité qui a suivi la Seconde Guerre mondiale – Martha Wolfenstein a appelé la «moralité amusante». Comme elle l'a vu, nous devons non seulement faire des «choses amusantes» mais aussi être des «gens amusants» qui ont des vacances des excursions au casino, des excursions sportives, des haltes au bar et des fêtes en tête. De cette façon, le soi – en tant que sens émergent de ce que l'on a été, est maintenant et sera – est décoré et rendu attrayant pour les autres. La vie de tous les jours, comme beaucoup d'entre nous le croient, devrait être rythmée par des «événements» axés sur le plaisir. Ne nous parlez pas de questions liées au travail, à moins que ce ne soit le cas. La vie est plus large que cela. La réalisation esthétique est son grand prix.
Bien sûr, les opinions de chacun d'entre nous sont «situées». Mon père portait les marques d'immigrants suédois qui persévéraient dans des conditions difficiles, d'abord dans ce pays, puis dans celui-ci. Il était sombre et réticent dans la façon dont nous imaginons les hommes scandinaves plus âgés. Bien sûr, ses élèves étaient pleins d'espoir et parfois exubérants dans la façon dont nous attendons – et voulons – que les jeunes soient. La plupart d'entre eux croyaient que le monde pourrait être amélioré et que leurs postes de vie personnels progresseraient dans le cadre de ce changement. Entre-temps, il y avait les plaisirs d'une convivialité vibrante parmi les appels au sexe, à la drogue et au rock-and-roll. Les revendications des jeunes adultes ne seront pas calmées. Les joies momentanées sont importantes. L'heure de la chemise blanche et de la cravate, si elle doit arriver, peut attendre. Je ne parle pas sans passion de ces questions. J'étais – et je reste – une partie de cette génération.
Nous ne devrions pas prétendre que cette question – s'opposer au travail et aux demandes prolongées du rituel avec le jeu libre du jeu – est nouvelle. Les anciens Grecs, avec leur objectif de rendre les gens d'une certaine façon meilleurs ou plus vertueux qu'ils ne le seraient d'habitude, l'ont bien compris. Dans tous les âges, il y a des plaisirs passagers – et des douleurs – de la chair. Il y a aussi des amusements superficiels qui attirent notre attention et disparaissent rapidement. Il y a des engagements – et des échecs à réaliser – des idéaux abstraits et durables. Ce triumvirat que nous associons à la philosophie grecque – Socrate, Platon et Aristote – articulait ces couches de la possibilité humaine. Ils ont réfléchi à ses intersections. Et ces préoccupations ont coloré leurs idées d'accomplissement et de bonheur.
À un extrême, le bonheur est eudaimonia, la condition d'avoir adopté la vision idéalisée de la société pour une personne de son «type». Les dieux nous accordent – en fait, respirent en nous – ces possibilités. Mais c'est à nous de tirer le meilleur parti de ce qui nous est accordé. La bonne vie et la vie heureuse sont liées; les deux sont socialement estimables. Heureux est la personne qui a bien servi sa famille et sa communauté, qui considère avec satisfaction les enfants et petits-enfants, et qui a atteint une certaine mesure de prospérité. Pour de telles bénédictions, il devrait s'humilier devant les dieux. Pour les hommes au moins, mourir courageusement au combat est considéré comme un excellent moyen de sortir des difficultés de la vie. Même les jeunes adultes devraient être heureux à la perspective d'une mort respectueuse.
C'est avec de telles idées à l'esprit qu'Aristote fait la remarque curieuse – mais curieuse seulement pour nous modernes – que les enfants ne peuvent pas être heureux. Ils n'ont pas assez vécu pour atteindre ou peut-être mériter cette condition. Tous les enfants connaissent sont les plaisirs et les peines du moment. Comme d'autres créatures, les humains de tous les âges ressentent des douleurs de la faim et salivent à mesure que la nourriture arrive. Mais les humains habitent aussi un monde rempli d'anticipations et de souvenirs beaucoup plus lointains. C'est dans ce contexte que surgissent les satisfactions les plus profondes et les plus durables.
Bien au 21ème siècle maintenant, nos sociétés ne nous offrent aucune vision unificatrice de la bonne vie. Au lieu de cela, ils présentent – et j'utilise ici le langage contemporain – le pluralisme. Au mieux, ce concept souligne qu'il existe de nombreuses façons de vivre une vie digne et de trouver le bonheur dans ces conditions. Différentes stations de vie et perspectives doivent être honorées. Au pire, le pluralisme se transforme en une individuation prétentieuse, où chacun est autorisé à faire ce qu'il veut et à revendiquer la légitimité de ces comportements.
Cette dernière éventualité est attisée par notre culture de la publicité, qui encourage le «choix» en tant qu'expression de la «liberté» personnelle. Avec l'argent comme passeport, la plupart d'entre nous vont énergiquement, assemblent nos achats et présentent toute l'affaire comme quelque chose de notable, ou «spécial», cette marque d'identité se produit même lorsque nous faisons nos courses aux mêmes endroits. Nous sommes prêts à soutenir nos collections – voiture, coupe de cheveux, huile d'olive, tondeuse à gazon, sac à main et tatouage – et à les comparer avec insistance à ce que les autres ont. Nous croyons que nous sommes heureux par cet équipement. Tels sont les tournants du discernement dans un âge esthétique.
Sûrement, c'est la nature humaine de se serrer les coudes et, dans le cadre de ce processus, de se contrôler mutuellement. Nous regardons à travers le groupe pour voir quelles sont les normes générales qui s'appliquent. Nous regardons ci-dessus et ci-dessous, pour noter qui se porte bien ou mal sur ces termes. Nous évaluons notre propre position. Il peut y avoir quelque chose de culte dans notre quête d'appartenance et d'être reconnu. Mais nous cherchons aussi la distinction, au moins dans le sens positif de ce concept. En somme, nous voulons être bien considérés – et nous voulons nous considérer bien. Appelons cette condition de l'affirmation de soi «bonheur». La question devient alors: utilisons-nous les bonnes normes pour faire ces affirmations?
Dans d'autres écrits, y compris un essai plus tôt dans ce blog, j'ai offert ma propre théorie des émotions. L'émotion, à mon avis, est la «conscience de l'auto-circonstance», une condition qui aide les personnes à réaliser leurs possibilités dans des situations. Les émotions sont des «constructions» ou des «productions» assemblées et entretenues par des motifs physiques et symboliques. Ils reflètent différents types de niveaux de conscience et, en fait, sont construits sur les formes plus fondamentales de reconnaissance et de réponse que possèdent les autres créatures. Les différents mots que nous utilisons pour décrire nos émotions – et il y en a des centaines – expriment ces niveaux et subtilités de l'évaluation.
Le bonheur et la tristesse ne sont pas nos formes les plus élémentaires de conscience. Beaucoup plus fondamentaux sont les sentiments qui accompagnent les actes de «remarquer», en percevant une certaine différence ou un changement dans un environnement. Nous vivons entre des latitudes d'ennui et d'anxiété et éprouvons des sentiments comme l'intérêt et la surprise. Il y a aussi les sentiments qui viennent de «l'évaluation», où nous appliquons des normes personnelles à ce que nous avons remarqué. Selon ces normes – cognitives, morales, esthétiques et pratiques – nous jugeons les occurrences «bonnes» et «mauvaises». Parfois, nous sommes satisfaits de ce qui se passe; à d'autres moments, nous sommes insatisfaits, voire dégoûtés. Cependant, ces sentiments de bienséance – ou de leur contraire, «trouble-sensing» – ne sont pas équivalents au bonheur.
Une troisième évaluation des situations consiste à «analyser», en attribuant les causes et les conséquences aux événements passants. Les événements jugés négativement conduisent souvent à des sentiments de malheur (quand l'altérité est censée les provoquer) ou à la honte (quand nous les provoquons). Les événements que nous approuvons nous rendent fiers (auto-causés) ou bénis (d'autres causes). Pourtant, ce sentiment que les choses vont comme elles devraient (et que nous jouons un rôle approprié dans ces processus) n'est pas le bonheur.
À mon avis, le bonheur et la tristesse sont des évaluations impliquant un quatrième niveau de conscience, ce que les psychologues appellent «saillance» ou importance. Pour être heureux, nous devons intégrer les événements du monde (qui, encore une fois, nous approuvons et désapprouvons régulièrement) dans notre propre sens de l'auto-fonctionnement. Beaucoup de choses que nous faisons – comme se brosser les dents ou taper comme je le fais ici – vont bien ou mal. Dans les deux cas, ces événements ont peu à voir avec nos estimations plus importantes de qui nous sommes et de ce que nous pouvons faire. En bref, les idées de bonheur font passer les questions du «fonctionnement du monde» au «fonctionnement du soi dans le monde».
Pointé, il y a des gradients de satisfaction de la vie. Certaines préoccupations l'emportent sur les autres. Un orteil écrasé blesse intensément pendant un moment, et l'inconfort persiste pendant quelques jours. Cela affecte le fonctionnement personnel. Les nouvelles soudaines qu'un être cher est mort rend cette blessure sans importance. Quelques verres dans un bar conduisent généralement à un bourdonnement agréable et au sentiment que tout le monde est votre ami. Qui assimilerait tout cela à la satisfaction d'accomplir un projet précieux ou de saluer son enfant après une longue absence? Certaines normes, pour répéter l'opinion grecque, sont plus valables – et plus personnelles personnellement – que d'autres.
La dernière question est de savoir quoi faire avec ces évaluations. Encore une fois, les psychologues parlent parfois de cette question comme une action-orientation ou «intentionnalité». La conscience que nous – ou d'autres éléments du monde que nous identifions – est menacée entraîne habituellement les réponses de peur (évitement), de résignation (acceptation) et colère (approche). Lorsque nous nous sentons être dans de bonnes circonstances, nous avons les réponses parallèles d'autonomie (évitement), complaisance (acceptation) et sympathie (approche).
Le plus grand d'entre eux est peut-être le dernier, dans sa forme la plus élevée, l'amour. Le bonheur, dans son expression la plus vraie, est ce qui relie le soi aux autres et qui leur donne ces mêmes sentiments d'assurance et de soutien. Et certaines générosités ont plus de valeur que d'autres.
Sommes-nous membres d'un culte du bonheur, qui adorent les plaisirs passagers de la vie? Pour être juste, la réclamation de mon père était une tentative de provoquer ses étudiants. Lui-même avait la gamme normale d'enthousiasme. Et ses étudiants, comme d'autres à cette époque, alternaient leurs moments de fête avec des expressions d'intérêt moral et intellectuel. Comme pour les Grecs à l'époque, la question est de savoir comment équilibrer ces engagements.
En tant que spécialiste du jeu, je tiens à montrer qu'il y a une place importante pour cette activité – et le genre de bonheur qu'elle apporte – dans la vie de chacun. Par le jeu, nous explorons d'autres possibilités de vivre. Nous courons la discontinuité et la difficulté. Nous célébrons nos succès. Nous comptons sur le fait que ces événements sont libérés des conséquences de routine.
Aussi important que puissent être ces opportunités, l'éphémère n'est pas suffisant. Il existe des normes plus respectueuses de la façon de vivre. Dans le monde réel, les actes ont des conséquences. Les engagements de longue date expriment nos capacités supérieures en tant qu'individus et communautés. Nous travaillons, adorons et aimons ériger et sécuriser les meilleures perspectives de la vie. Et le bonheur profond est la récompense pour ceux qui sont ainsi dirigés.
Les références
Aristote. (1947). Introduction à Aristote . R. McKeon (éd.). New York: Bibliothèque moderne.
Henricks, T. (2012). Soi, sociétés et émotions: Comprendre les voies de l'expérience. Boulder, Co: Paradigme.
Wolfenstein, M. (1951). L'émergence de la moralité amusante. Journal des questions sociales 7 (4): 15-25.
