Le meilleur antidote à la violence

Le pouvoir de la non-violence

Source: Afrah / Unsplash

La non-violence est … plus puissante que l’arme la plus puissante de la destruction. – Mohandas Gandhi

Le week-end dernier, les étudiants ont mené l’une des plus grandes manifestations de l’histoire américaine en mars à Washington, DC, et dans de nombreuses autres villes de soutien contre la violence armée, appelant à modifier leur législation pour se protéger de la violence. C’était un témoignage puissant de la façon dont un esprit non-violent pouvait surgir de l’individu (ou de quelques individus) dans la vague d’un mouvement qui secoue une nation. La non-violence est peut-être l’antidote le plus puissant à la violence. La non-violence découle du mot sanscrit ahimsa , ou «manque de désir de nuire ou de tuer». Cependant, il ne s’agit pas simplement d’une absence de quelque chose. Mohandas Gandhi, chef du mouvement indépendantiste indien et pionnier de la non-violence au XXe siècle, a préféré une expression plus positive: satyagraha , qui est le sanskrit pour “tenir fermement la vérité”.

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La non-violence est-elle vraiment efficace? L’histoire regorge d’exemples de violence non mettant fin à la violence, qui, dans bien des cas, ont beaucoup plus de succès, même à des fins sociales et politiques. La non-violence n’est pas en marge de l’histoire mais une source de mouvements qui ont fait tomber les empires et redéfini le globe. Une énorme vague de mouvements non violents, indépendants et démocratiques se sont produits au cours du siècle dernier en Inde, en Pologne, en Tchécoslovaquie, aux Philippines, en Grèce, en Espagne, au Portugal, au Chili et en Argentine et dans environ deux douzaines de pays. Ils prennent de nouvelles voies dans le siècle actuel. Cependant, nous ne “voyons” pas ces exemples en raison de notre vision du monde dominante et violente. En d’autres termes, notre cadre de fonctionnement du monde tourne autour de la violence et nous sommes plus susceptibles de croire et de persister dans l’utilisation de méthodes violentes, quel que soit leur succès.

Si nous considérions le principal recours de notre civilisation actuelle pour maintenir l’ordre, pour faire fonctionner l’économie et pour sa structure globale, il ne serait pas exagéré de dire que c’est la violence: nous organisons tout par la violence ou la menace de la violence. Cependant, de même que la prévention de la violence s’avère non seulement possible mais efficace et économique, la non-violence s’est avérée non seulement utopique mais puissante et durable (Gregg, 1934). En fait, une grande partie de la population mondiale bénéficie désormais des avantages de l’action non violente, même si nous ne savons pas encore comment reconnaître ce pouvoir dans l’histoire, le caractériser et l’appliquer systématiquement aux situations futures.

Avec une action non violente, une myriade de stratégies sont disponibles. Le politologue américain Gene Sharp (2005) en a identifié 198. Une des méthodes peut être la non-coopération ou la résistance civile, c’est-à-dire quand nous refusons délibérément notre soutien physique ou pratique, notre activité, notre temps et notre allégeance verbale. arrêter ou entraver leurs actes d’oppression. Nous pouvons pratiquer la désobéissance civile, cesser de payer des impôts, faire des sit-in, boycotter ou démissionner des postes clés. Bien que nous ne puissions pas lutter activement contre toutes les injustices du monde, nous pouvons à tout le moins retirer les ressources que le système injuste pourrait nous donner par un acte de conscience. Lorsque nous retirons de l’énergie d’un système que nous ne prenons pas en charge, nous le mettons à disposition pour investir ailleurs; c’est ce qui se produit collectivement avec les entreprises qui coupent les liens avec la National Rifle Association.

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La non-violence devient donc un puissant acte de renouvellement: comme Gandhi l’a noté, si le gouvernement ne reçoit pas le soutien actif de ses fonctionnaires, de ses soldats, de ses policiers et de ses citoyens, il ne peut pas durer. Bien sûr, cela ne se produit pas facilement, car chaque citoyen doit supporter le risque d’être emprisonné, blessé ou même tué. Cependant, le simple fait de cesser de participer à ce gouvernement, quand tout le monde le fait, laisse simplement le gouvernement tomber dans le vide, et ce serait la fin du régime. Comme Gandhi l’a conçu, le soutien que les gens accordent aux États et aux institutions génère du pouvoir et, avec le retrait du soutien, les institutions s’effondrent.

La non-violence est donc une progression naturelle de la violence, à mesure que nous nous éloignons de la simple rencontre de la violence avec davantage de violence pour considérer les causes sous-jacentes et la prévention. Cependant, si l’humanité doit vaincre la violence, il faut d’abord l’identifier comme un problème et non pas comme un problème; nous devons reconnaître les possibilités alternatives de la non-violence. En plus d’être un principe différent, la non-violence consiste à passer à un champ de bataille différent et à des objectifs différents. Les étudiants de la Marche pour nos vies l’ont montré en utilisant les médias sociaux, les larmes, l’esprit et l’innocence.

Les États préfèrent la violence, car les États en ont le monopole: peu importe la quantité de violence utilisée par les manifestants, le régime en utilisera davantage. Le pouvoir du peuple est, au contraire, dans la mobilisation populaire et la non-violence, et ce pouvoir est plus grand. Bien que cette vérité de la non-violence existe depuis l’aube de l’humanité, un changement de conscience est nécessaire pour adopter pleinement un paradigme différent.

Les campagnes menées avec succès au cours des deux derniers siècles constituent la base pour des expériences plus approfondies de nos jours, de sorte que l’action non violente à l’avenir contribue non seulement à réduire la violence mais à étendre les pratiques démocratiques, la santé politique et la justice sociale. C’est ce que les enfants apportent, exigeant leur propre protection à un moment où les adultes leur ont fait défaut. Cet état inclut une connexion à soi-même, aux autres êtres humains et au monde naturel; Des politiques saines et une conscience civique suivent alors. Peut-être aurons-nous atteint ce que le philosophe hollandais Baruch Spinoza (1670) du XVIIe siècle a compris en déclarant que la paix n’est pas une absence de guerre mais un état d’esprit, une disposition à la confiance, à la bienveillance et à la justice. Un antidote viable, puissant et productif à la violence et à la guerre réside dans cette vague de non-violence, comme en témoignent les jeunes de notre pays.

Les références

Gregg, RB (1934). Pouvoir de la non-violence . Londres, Royaume-Uni: J. B. Lippincott.

Sharp, G. (2005). Lutter contre la lutte non violente: la pratique du 20ème siècle et le 21ème siècle . Manchester, NH: Extensions Horizons Books.

Spinoza, B. (1670). Tractatus Theologico-Politicus . Amsterdam, Pays-Bas: Künraht.