Les secrets de la psychothérapie: dix façons de vous aider à être heureux

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Les gens malheureux ont cherché l'assistance de la psychothérapie pendant un peu plus d'un siècle maintenant. D'abord, c'était la psychanalyse de Freud, où les patients souffrant de divers symptômes reposaient sur un divan confortable et un associé libre, disant tout ce qui entrait dans la conscience, se déchargeant de leur misère et de leurs souvenirs douloureux pendant que l'analyste, invisible et assis derrière eux, écoutait . Finalement, beaucoup ont commencé à se sentir mieux, plus content, encore plus heureux. Pourquoi? Eh bien, d'une part, il y avait la qualité confessionnelle du processus, semblable à celle de l'Église catholique, dans laquelle la personne pouvait partager ses fantasmes, ses désirs, ses délits et même ses actes les plus sombres avec un autre être humain sans craindre le jugement , condamnation, excommunication ou rejet. Il y a quelque chose de curatif et de libérateur dans la réception d'une telle acceptation inconditionnelle, comme Carl Rogers l'a démontré plus tard, et cela peut servir à aider une personne à apprendre à être plus accueillante et aimante envers soi-même et les autres. Les patients en psychanalyse sont encouragés à reconnaître et à accepter consciemment leurs pulsions les plus primitives, primitives et destructrices plutôt que de rejeter, de censurer et de réprimer ces instincts trop humains tels que la sexualité et l'agression. De plus, Freud reconnaît que les individus malheureux ou névrosés «souffrent de réminiscences», c'est-à-dire qu'ils ont tendance à perpétuellement porter le passé traumatique, à les traîner et à les empêcher de vivre librement et pleinement dans le présent et l'avenir. Ainsi, un secret à la psychanalyse du bonheur suggéré est que plus nous pouvons apprendre à affronter et accepter notre «côté obscur», ce que Freud a appelé le «ça» et que Jung a appelé «l'ombre», et abandonner le passé, le plus heureux, ou du moins moins malheureux, nous pouvons devenir. Freud, toujours réaliste (certains disent pessimiste), décrit le but de la psychanalyse comme étant de «transformer la misère névrotique en un malheur commun». Pour lui, le bonheur est un état relativement relatif et insaisissable étant donné la condition humaine souvent tragique, mais il est corrélé. avec la libération de la culpabilité névrotique, la répression, l'auto-condamnation, et le passé douloureux, et, du côté positif, la liberté de travailler, de créer, de donner et de recevoir de l'amour.

L'un des collègues et contemporains de Freud, Alfred Adler, qui a créé ce qu'il a appelé la psychologie individuelle, a mis l'accent sur le concept de «l'intérêt social» comme clé du bonheur humain. Adler estimait que le bonheur dépendait en grande partie de nos interactions sociales, de notre sentiment d'appartenance, de notre engagement et de notre participation à la société, et d'une véritable préoccupation et souci des autres et de la communauté humaine. Au cœur de l'approche d'Adler se trouve la notion de courage: avoir le courage de prendre des risques, de faire face à des défis de taille, de créer des relations intimes, de poursuivre agressivement ses rêves et d'être soi-même dans le monde. Ainsi, pour la psychologie individuelle, le bonheur dépend de manière significative de notre relation avec la société et de nos semblables, et du courage dont nous disposons pour nous forger une place satisfaisante et satisfaisante dans la culture collective.

Pour un autre collaborateur proche de Freud, Otto Rank, la créativité était un ingrédient essentiel du bonheur. Ce n'était pas seulement la créativité de l'artiste, mais la responsabilité inhérente de chaque individu à se créer lui-même et son monde immédiat à travers la volonté créatrice qui, frustrée, bloquée ou résistée, entraîne la dysphorie (malheur) et la souffrance de névrose. À cet égard, s'exprimer courageusement et de façon créative ou constructive dans le monde, de quelque manière que l'on choisisse, artistiquement, dans son travail, créer une famille, un réseau d'amis, des relations amoureuses, etc., est fondamental pour le bonheur humain.

Ces concepts de base d'Adler et de Rank – la nécessité de vivre courageusement et créativement, d'être pleinement engagés dans la vie et dans notre contexte social inextricable – peuvent également être trouvés dans la théorie contemporaine et la pratique de la thérapie existentielle, avec un accent sur l'importance de sens et de but. La thérapie existentielle, comme la philosophie existentielle européenne qui l'informe, est typiquement associée au destin, à la morosité, au nihilisme et au désespoir – le contraire du bonheur. Pourtant, elle contribue aussi à la culture du bonheur en encourageant l'acceptation de certains «faits existentiels de la vie» comme l'anxiété, la solitude, la responsabilité, l'insignifiance et la mortalité (Yalom, 1980). Paradoxalement, c'est lorsque nous nions et essayons d'échapper à ces faits parfois tragiques de l'existence que nous souffrons névrotiquement de symptômes tels que l'anxiété et la dépression qui tendent à dégrader le bonheur. Cependant, lorsque nous sommes prêts à affronter ces «préoccupations finales», acceptant et acceptant plutôt que de fuir, nous devenons plus réceptifs et ouverts à «savourer et être pleinement présents aux plaisirs, aux beautés et aux merveilles sublimes de la vie» ( Diamond, 2015, page 346). En outre, l'accent mis dans la thérapie existentielle sur le besoin humain inné d'un certain sens de la signification, du sens et du but exprime la question de ce qui soutient le bonheur. Souffrir sans signification, note Viktor Frankl, conduit au désespoir. Mais si la souffrance de la vie peut être imprégnée de sens, le désespoir peut être transformé en joie, ou peut-être contentement ou accomplissement, quelque chose apparenté au bonheur. C'est pourquoi le philosophe existentiel Albert Camus conclut que la tragique figure grecque Sisyphe, destinée par les dieux à rouler éternellement une grande pierre sur une colline escarpée pour la faire redescendre à la fin de chaque jour, doit être imaginée comme étant heureuse. Pourquoi? Car, malgré sa souffrance, il a sa raison d'être , son but dans la vie, son destin, qu'il accepte. Cet acte de volonté consciemment même ce destin que nous ne pouvons pas contrôler dans la vie est une attitude appelée «l'affirmation volontaire du moût». En ce sens, nous sommes tous comme Sisyphe: c'est seulement quand nous sommes disposés à accepter et embrasse notre destin existentiel – que ce soit notre naissance, nos parents, notre famille, notre génétique, notre culture et tant d'autres données non négociables de la vie sur lesquelles nous avons peu ou pas de contrôle – plutôt que de nous battre pour que nous puissions atteindre le contentement, satisfaction, et le bonheur de Sisyphe.

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NOTE: Ceci est la première partie d'une série de trois messages sur "Les secrets de la psychothérapie: Dix façons de vous aider à être heureux" par Stephen A. Diamond, Ph.D. Droit d'auteur 2015. Il est en partie dérivé de mon chapitre de manuel récemment publié "Thérapie existentielle: Confronting Ultimate Concerns de la vie" dans la théorie contemporaine et pratique en counseling et psychothérapie par Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

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