Les psychologues se sentent aujourd'hui libres de discuter et d'évaluer la religion et la spiritualité en psychothérapie, mais il y a peu d'uniformité, et encore moins de directives standardisées, pour la pratique générale et l'évaluation. Au fil des années, en fait, plusieurs approches cliniques distinctes ont évolué.
Freud (1927) et Skinner (1953), dont l'approche caractérise celle des prestataires traditionnels de soins de santé mentale, maintiennent une approche critique et réductionniste. Sceptiques sur la religion et la spiritualité, ils expliquent ces domaines exclusivement en fonction de leurs perspectives théoriques respectives. Rizzuto (1979) et Meissner (1984), démontrant une perspective neutre, présentent une approche descriptive, qui cherche à expliquer pourquoi les individus développent et comment ils traitent les préoccupations religieuses et spirituelles. Jung (1933) et Frankl (1985) ont adopté une approche positive des questions religieuses et spirituelles, considérant cette dimension comme essentielle et innée. Plus récemment, Richards et Bergin (1997) ont préconisé une approche théiste, proposant une stratégie spirituelle pour la psychologie et la psychothérapie traditionnelles. Cette posture suppose que «Dieu existe, que les êtres humains sont les créations de Dieu, et qu'il existe des processus spirituels invisibles par lesquels le lien entre Dieu et l'humanité est maintenu» (Richards et Bergin, 1997).
Albert Einstein a noté, "C'est la théorie qui décide de ce que nous observons" (Watzlawick, 1977). Nos valeurs influencent ce que nous comprenons comme un fait. En effet, les théories, les compréhensions et les sentiments du clinicien concernant la religion et la spiritualité influenceront ce qu'il ou elle observera ou permettra dans le traitement. Il existe une disparité significative entre les cliniciens, qui ne considèrent ni la religion ni la spiritualité pertinentes à la psychologie du patient, ni perçoivent comme leur rôle de poursuivre ces questions, à une extrémité du continuum, à ceux qui préconisent une position théiste, à l'autre fin.
Pour aborder la dimension religieuse et spirituelle, le clinicien doit se sentir personnellement et professionnellement préparé. Tout comme les patients devraient se sentir libres d'aborder ou non les questions religieuses et spirituelles, cette même liberté doit être accordée aux cliniciens. C'est une chose d'obliger les psychologues à être sensibles aux questions religieuses (tel que requis par les directives éthiques de l'American Psychological Association, 1992) et une autre de s'attendre à ce que les psychologues évaluent les préoccupations religieuses et spirituelles de manière uniforme ou non. propres croyances. En raison des problèmes personnels, éducatifs, psycho-philosophiques et psycho-théoriques impliqués par le clinicien dans l'évaluation de la religion et de la spiritualité en psychothérapie, les cliniciens devraient clarifier leur état de préparation dans les quatre domaines suivants:
Premièrement, les cliniciens devraient clarifier leur propre position psycho-religieuse. Bien que les cliniciens ne soient pas censés être des guides religieux ou spirituels, ou se spécialiser dans ce domaine, ils ne peuvent pas poursuivre efficacement cette dimension critique sans avoir une perspective cohérente. Le clinicien doit en établir un qui corrobore ses croyances personnelles et théoriques, mais ne limite pas l'attention aux possibilités et aux dimensions plus larges des questions religieuses.
Deuxièmement, les cliniciens devraient acquérir une connaissance de base de la religion et de la spiritualité des patients. Afin d'interpréter et de comprendre le rôle et la fonction de la religion et de la spiritualité dans la vie d'un patient, le clinicien doit avoir une compréhension élémentaire des traditions, des rituels et des croyances du patient.
Troisièmement, les cliniciens devraient différencier les utilisations légitimes et problématiques de la religion et de la spiritualité. Le clinicien doit équilibrer les objectifs de soutenir les valeurs détenues par le patient et de résoudre les conflits au sein de ces valeurs.
Quatrièmement, les cliniciens devraient aborder les dimensions transférentielles et contre-transférentielles de la religion et de la spiritualité. Le matériel spirituel intensifie inévitablement le transfert, la résistance et le contre-transfert, ce qui peut compliquer le processus thérapeutique. Alors que les questions religieuses et spirituelles offrent des occasions de mieux comprendre le patient, la mauvaise gestion de ces problèmes crée des occasions de confondre les limites et les rôles et de mal comprendre le contenu de la lutte du patient.
Comme la psychologie continue de reconnaître la signification de la religion et de la spiritualité et que la recherche distingue les aspects des dimensions qui constituent des expériences saines et malsaines, la sensibilité aux préjugés et aux mesures d'évaluation continuera d'être affinée. Bien que ce travail affirme l'intégrité des considérations complexes de la religion et de la spiritualité, cette dimension significative ne devrait jamais souffrir d'un réductionnisme radical, être considérée comme unidimensionnelle, ou, pire encore, être écartée.
John T. Chirban, Ph.D., Th.D. est un instructeur clinique en psychologie à la Harvard Medical School et auteur de True Coming of Age: un processus dynamique qui mène à la stabilité émotionnelle, la croissance spirituelle et des relations significatives. Pour plus d'informations, rendez-vous sur www.dr.chirban.com, https://www.facebook.com/drchirban et https://twitter.com/drjohnchirban.
