L’étrange relation entre vertu et violence

Entretien avec Richard Wrangham à propos de son nouveau livre «The Goodness Paradox».

«Faisant autorité, provocateur et engageant, The Goodness Paradox offre une théorie étonnamment originale selon laquelle, au cours des 250 000 dernières années, l’humanité est devenue une espèce de plus en plus pacifique dans ses interactions quotidiennes alors même que sa capacité à faire face à une violence planifiée et dévastatrice reste intacte.»

«Le paradoxe de la bonté est une avancée qui mérite une lecture attentive, une considération réfléchie et un débat animé parmi tous ceux qui se soucient de notre histoire évolutive et de l’avenir de la moralité humaine.» – Sy Montgomery, auteur de Comment être une bonne créature

Il y a quelques semaines, le Dr Richard Wrangham, anthropologue biologique de l’Université de Harvard, m’a écrit un ouvrage important intitulé The Goodness Paradox: l’étrange relation entre la vertu et la violence dans l’évolution humaine . La description de The Goodness Paradox se lit comme suit: «Nous, Homo sapiens, pouvons être la plus belle des espèces et aussi la plus méchante. Que s’est-il passé pendant l’évolution humaine pour expliquer ce paradoxe? Quels sont les deux types d’agression auxquels les primates sont sujets et pourquoi ont-ils évolué séparément? Comment l’intensité de la violence chez l’homme se compare-t-elle au comportement agressif d’autres primates? Comment les humains se sont-ils domestiqués? Et comment l’acquisition du langage et la pratique de la peine capitale ont-ils été déterminants dans l’essor de la culture et de la civilisation? »M. Wrangham répond à ces questions d’une importance capitale et bien plus encore.

Je savais que The Goodness Paradox serait une lecture captivante, j’ai donc mis de côté à peu près tout ce qui se trouvait sur mon bureau pour pouvoir y entrer tout de suite, et je n’ai pas été du tout déçu. Les mentions confirmées par d’éminents érudits suggèrent que ce livre est l’un des plus importants jamais écrits sur le rapport contradictoire entre la vertu et la violence dans les sociétés humaines, et ils ont raison. Le Dr Wrangham apporte à son livre fondateur une perspective comparative forte basée non seulement sur ses recherches originales à long terme sur les chimpanzés sauvages, mais également sur sa maîtrise de nombreux ouvrages sur l’évolution humaine.

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Je voulais en savoir plus sur The Goodness Paradox et j’étais ravie que le Dr Wrangham ait pris le temps de répondre à quelques questions à ce sujet. Notre entretien s’est déroulé comme suit.

Pourquoi avez-vous écrit The Goodness Paradox et comment avez-vous trouvé le titre et le sous-titre?

Pendant de nombreuses années, le problème de savoir pourquoi les humains associent des relations sociales particulièrement non agressives (celles qui se produisent dans la vie quotidienne ordinaire) au taux exceptionnellement élevé de tuer d’autres membres de notre propre espèce (en particulier des adultes) m’intrigue. Cette combinaison de tendances crée le «paradoxe de la bonté». Si l’agressivité repose sur une échelle unique allant du plus faible au plus élevé, le fait que nous soyons à la fois extrêmement peu agressifs et très agressifs n’a aucun sens.

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Un groupe pacifique observe nerveusement la venue de Lanjo, un homme de haut rang, qui décide de la marche à suivre.

Source: Andrew Bernard

Au cours des deux dernières décennies, la solution que je décris dans The Goodness Paradox devenait de plus en plus confiante. Finalement, l’idée sera certes mise à l’épreuve par de nouvelles recherches sur la domestication. Donc, en théorie, j’aurais pu attendre plus longtemps pour publier. Mais la recherche peut toujours attendre des données plus solides et, à mon avis, il est grand temps de changer les termes de la discussion sur la violence humaine. Pendant trop longtemps, les spécialistes de notre domaine se sont livrés à une discussion finalement stérile entre les colombes et les faucons, parfois qualifiée de «mafia de la paix et de l’harmonie» contre «l’école belliceuse», ou plus poliment entre les rousseauiens et les hobbesiens. La solution est cachée à la vue depuis des décennies. Comme le savent depuis longtemps les biologistes et les psychologues, l’agression se présente sous deux formes neurobiologiquement distinctes, réactive et proactive. Les humains ont une très faible propension à l’agression réactive et une forte propension à l’agression proactive. Si nous reconnaissons l’existence de ces deux formes, la question importante passe de «Sommes-nous gentils ou méchants?» À «Pourquoi ces deux tendances différentes ont-elles évolué dans des directions opposées?». Cette dernière question suscite de nombreuses idées et implications fascinantes.

Le sous-titre de mon livre est: L’étrange relation entre la vertu et la violence dans l’évolution humaine . C’est une description simple d’une conclusion qui me semble logique et claire, mais aussi remarquable. Je crois que la raison pour laquelle les humains ont évolué pour devenir relativement relativement tolérants et calmes, dans des interactions ordinaires, est que pendant plus de 300 000 ans, nos ancêtres ont eu recours à la violence extrême – sous la forme de peine capitale – pour contrôler ceux qui imposé leur volonté aux autres par l’agression physique. En conséquence, il y avait une sélection génétique contre ceux qui avaient une forte tendance à l’agressivité réactive ou même à un comportement concurrentiel intéressé. En d’autres termes, au cours d’une période évolutive, une forme de violence uniquement humaine (peine capitale) a conduit à une tendance uniquement humaine à être moralement vertueuse.

Comment découle-t-il de vos nombreuses années de travail de pionnier sur les chimpanzés? Comment les modèles animaux de la vertu et de la violence nonhumains figurent-ils dans vos arguments?

Un élément critique est la reconnaissance des différences et des similitudes dans les taux d’agression lorsque l’on compare les humains et les chimpanzés. Martin Muller, Michael Wilson et moi-même avons documenté en détail les taux d’agression et de mise à mort chez les chimpanzés et comparé les résultats à ceux d’études sur l’homme. Le résultat est évident pour quiconque passe du temps avec ces singes extrêmement attrayants, fascinants mais aussi dérangeants. Les chimpanzés se livrent à des agressions physiques avec d’autres membres du groupe à une fréquence plusieurs fois supérieure à celle des humains. De nos jours, tout être humain qui se battait aussi souvent qu’un chimpanzé sauvage, ou un bonobo sauvage, serait enfermé en quelques jours. Donc, à cet égard, les humains sont beaucoup plus pacifiques que les chimpanzés ou les bonobos. D’autre part, la probabilité qu’un humain meure en étant tué par d’autres humains, en particulier en temps de guerre, est du même ordre que la probabilité qu’un chimpanzé meure en étant tué par d’autres chimpanzés. Les deux espèces ont une longue vie et peuvent mourir de diverses causes. Il est donc rare qu’un humain ou un chimpanzé soit tué par des congénères. Néanmoins, les taux de mortalité chez les humains et les chimpanzés sont tout aussi élevés que dans la grande majorité des mammifères.

Bud, un homme adulte de bas rang, battu par d’autres.

Source: Andrew Bernard

Les chimpanzés ont un score élevé pour les agressions tant proactive que réactive, alors que les humains sont élevés dans le premier cas et faibles dans le second. Cette prise de conscience soulève la question de savoir pourquoi les humains sont si différents sur les deux échelles.

Quels sont certains de vos principaux messages et pourquoi des personnes autres que des “universitaires” devraient-elles s’en soucier – quelles sont certaines des applications du “monde réel”?

“En termes d’applications” du monde réel “, j’espère que The Goodness Paradox persuadera les lecteurs d’accorder à Homo sapiens une psychologie plus complexe en matière d’agression que celle généralement admise par la sagesse conventionnelle.”

Le paradoxe de la bonté concerne l’évolution du comportement et ses principaux messages portent sur la biologie. Une conclusion importante est que bon nombre des caractéristiques d’une espèce peuvent apparaître car elles sont des conséquences accessoires d’autres adaptations, plutôt que d’avoir leur propre valeur adaptative. Cette idée a souvent fait l’objet de discussions théoriques, remontant à Charles Darwin qui avait écrit sur les «lois mystérieuses de la corrélation». Nous pouvons maintenant constater qu’elle est largement significative chez de nombreuses espèces. Spécifiquement, la sélection contre l’agression réactive produit une série de caractéristiques appelées syndrome de domestication, telles que des taches blanches de fourrure, des oreilles flasques, des visages courts, des petites dents, une réduction de la masculinité dans le crâne, des cerveaux plus petits et des adultes juvénilisés. Les biologistes russes Dmitry Belyaev et Lyudmila Trut ont prouvé cette relation essentielle en captivité, tandis que Brian Hare, Tory Wobber et moi avons montré comment cela peut se produire à l’état sauvage: notre exemple est que les bonobos montrent le syndrome de domestication par rapport aux chimpanzés. Mais nous espérons que les bonobos ne seront qu’un cas parmi tant d’autres. De nombreuses espèces d’animaux doivent avoir été sélectionnées pour lutter contre les agressions réactives dans la nature. Chaque fois que cela se produit, on peut s’attendre à ce que des éléments du syndrome de domestication apparaissent. Un contexte intéressant à explorer est celui des populations insulaires, qui se révèlent généralement moins agressives que leurs cousins ​​continentaux. Cette ligne de pensée nous donne une image plus complexe de l’évolution que la simple version qui prétend que tous les traits sont adaptatifs.

En ce qui concerne les applications du «monde réel», j’espère que The Goodness Paradox persuadera les lecteurs d’accorder à l’ Homo sapiens une psychologie plus complexe en matière d’agression que celle généralement admise par la sagesse conventionnelle. Un concept populaire a été que les humains naissent innocents et vivraient en paix toute leur vie si seulement ils pouvaient échapper aux influences pervers de divers maux culturels tels que l’idéologie patriarcale, la privatisation de la propriété ou l’inégalité des richesses. Je soutiens que, même si cette idée contient une part de vérité, elle est incomplète. En plus d’avoir une propension naturellement faible à être agressive dans les interactions sociales ordinaires, les humains ont également une propension naturellement élevée à être agressifs dans d’autres circonstances, en particulier lorsqu’ils disposent d’un pouvoir écrasant. Le grand problème avec la vision rousseauienne de l’homme en tant qu’équivalent capricieux des lapins aux oreilles de disquette est que, si vous concevez la société en partant du principe que tout le monde se comportera agréablement, vous provoquerez des abus de la part de la société dominante. L’histoire et la biologie évolutive nous rappellent que nous aurons toujours besoin d’institutions sociales pour atténuer les effets des asymétries de pouvoir. Nous détruisons les protections culturellement développées à nos risques et périls.

Quel est votre public cible?

J’ai écrit ce livre à l’intention des personnes intéressées par les grandes questions du XIXe siècle sur l’humanité: D’où venons-nous? Qui sommes nous? Où allons-nous? Il résonne avec la biologie évolutive de Richard Dawkins et Jared Diamond, les études sur les chimpanzés de Jane Goodall et Frans de Waal, les recherches sur l’agression de Steven Pinker, la trajectoire de l’évolution humaine décrite par Dan Lieberman, les études comportementales de Sarah Blaffer Hrdy et Michael Tomasello. , les récits d’animaux domestiques de Richard Francis et Lee Dugatkin, et la recherche des origines morales par Christopher Boehm. J’espère que les lecteurs qui apprécient ce type d’auteurs trouveront The Goodness Paradox frais et intrigant.

Pouvez-vous en dire plus sur les humains «positivement dualistes vis-à-vis de l’agression» et expliquer également les différences entre «agression chaude» et «agression froide» proactifs? Dans votre livre, vous écrivez que le premier explique notre vertu et le second notre la violence?

L’agression réactive est toujours émotionnelle, telle que perdre son sang froid, et est donc difficile à contrôler. Il se produit en réponse à une menace, par exemple lorsque quelqu’un insulte votre mère, tente de vous voler ou met votre vie en danger. Dans notre vie quotidienne, nous voyons rarement des combats, et quand ils se produisent, c’est un événement très notable, un sujet de conversation pendant des jours. Les personnes dont l’inhibition a été relâchée par l’alcool, par des taux élevés de testostérone ou par un cortex préfrontal relativement petit ont plus de chances de réagir par une agression. Néanmoins, en comparaison avec la lutte habituelle de la plupart des animaux sauvages, les taux de conflits humains sont incroyablement bas, ressemblant davantage à un animal domestique qu’à une espèce sauvage. En 1795, le grand anthropologue allemand, Johann Friedrich Blumenbach, l’exprimait ainsi: «L’homme… est beaucoup plus domestiqué… que tout autre animal.» J’appelle l’homme humain vertueux, car nous sommes si peu agressifs de la sorte.

Esilom, le mâle alpha, arrive avec une charge agressive.

Source: Andrew Bernard

L’agression proactive est la forme délibérée préméditée qui se produit souvent sans aucune excitation émotionnelle. Au lieu de se défendre contre une menace, il est utilisé pour atteindre un objectif tel que tuer un rival ou se débarrasser de quelqu’un qui défend une ressource précieuse. L’agression proactive est moins fréquente chez les animaux que l’agression réactive, mais elle est encore répandue. Les mâles de nombreuses espèces traquent et tuent les nourrissons qui ont été engendrés par d’autres mâles, par exemple. Dans une large mesure, la guerre humaine consiste à échanger des actes d’agression proactive dans le cadre desquels les assaillants tentent de tuer des ennemis, puis de s’échapper indemnes. L’agression intergroupe chez les chimpanzés est similaire à cet égard.

La neurobiologie des agressions proactives et réactives a été étudiée mieux chez le rat et la souris. Le même “circuit d’attaque” est impliqué dans les deux types, y compris l’amygdale, l’hypothalamus et le gris periaqueductal. Cependant, les parties de chaque région cérébrale activées sont différentes. Par exemple, la partie dorsale du gris périqueductal est activée lors d’une agression réactive, par rapport à la partie ventrale lors d’une agression proactive. La neurophysiologie de l’agression est moins bien étudiée chez l’homme, mais les études sur les effets des drogues et l’interférence avec l’activité frontale indiquent que l’agression chez l’homme, le chat et les rongeurs est innervée par les mêmes systèmes conservateurs au point de vue de l’évolution.

Vous écrivez à propos de ce que sont «des domestiqués sauvages». Que voulez-vous dire par cette phrase?

«Domestique sauvage» est un terme que j’utilise pour décrire les espèces qui se sont auto-domestiquées sans même que des humains soient présents. Ce sont des espèces telles que les bonobos ou les animaux des îles où l’avantage sélectif d’être moins agressif peut se produire pour diverses raisons. Chez les bonobos, la raison pour laquelle les mâles sont devenus moins agressifs était probablement due au fait que l’espèce occupait un habitat dans lequel les femelles étaient capables de former des coalitions défensives si prévisible qu’elles pouvaient toujours former des coalitions pour chasser et contrôler les mâles indisciplinés. Les îles étant trop petites pour permettre aux prédateurs supérieurs de survivre, les populations deviennent plus grandes et les animaux trop agressifs dépensent trop de temps et d’énergie dans les conflits. Quelles que soient les pressions sélectives exercées contre une agression réactive, il en résulte un «domestication sauvage».

J’admets que qualifier un animal de “domestiquer” alors qu’il n’a eu aucune exposition évolutive chez l’homme est source de confusion, car nous limitons normalement l’utilisation du mot “domestication” aux animaux qui vivent avec nous. Cependant, il n’y a pas d’autre mot pour désigner les espèces dont l’agressivité réactive a été réduite par la sélection. C’est pourquoi j’aime appeler des espèces telles que les bonobos «des domestiques sauvages».

Vous écrivez également: «J’explique pourquoi je crois que l’auto-domestication par la force d’exécution sélective est responsable de la réduction de l’agression réactive des humains depuis les débuts de l’Homo sapiens». Qu’entendez-vous par là?

Les études de Jean-Jacques Hublin et de ses collègues ont permis de retracer les débuts de l’ Homo sapiens il y a environ 300 000 ans. Les crânes de cette époque découverts à Djebel Irhoud au Maroc montrent les signes les plus précoces de certains des traits qui distinguent l’ Homo sapiens des autres Homospécies, tels qu’une arête de sourcil réduite, un visage moins saillant et des dents plus petites à mâcher. Comme je le décris dans The Goodness Paradox , ces caractéristiques, et celles ultérieures, de l’ Homo sapiens correspondent tellement bien au syndrome de domestication qu’elles suggèrent que nos ancêtres ont été confrontés à une sélection contre l’agression réactive depuis nos origines.

Comment pouvons-nous expliquer la sélection contre l’agression réactive (ou, en d’autres termes, l’auto-domestication) dans notre lignée? Christopher Boehm a enquêté sur les sociétés à petite échelle pour savoir comment elles contrôlent les hommes excessivement violents. La réponse est claire. En l’absence de prisons, de police ou d’un appareil d’État, les victimes de l’agression commencent par utiliser des mécanismes sociaux connus. Ils cajolent, ridiculisent ou ostracisent le faiseur de problèmes, ou ils peuvent essayer de le laisser seul. Certains agresseurs pourraient réagir en reculant et en essayant de se rétablir. D’autres, cependant, sont incorrigibles. Ils se moquent de leurs accusateurs, restent avec eux et continuent de peser de tout leur poids. Utilisant leur force physique personnelle, ils volent de la nourriture, un viol ou un meurtre. Lorsque cela se produit, il n’ya qu’un moyen pour la société de réagir. Ils tuent le coupable. À long terme, ce système entraînerait une érosion des gènes sous-tendant une forte propension à l’agression réactive. Cela conduirait à l’auto-domestication.

Vous avez un chapitre intitulé «L’évolution du bien et du mal». En bref, qu’est-ce qui est «juste» et qu’est-ce qui est «faux» et y a-t-il des variations culturelles?

«Correct» et «faux» se rapportent à un comportement considéré comme approprié ou inapproprié d’un point de vue moral. La moralité humaine est unique par rapport aux animaux car elle concerne les tensions entre l’intérêt de l’individu (ce qui est le mieux pour lui) et les intérêts d’un groupe social (ce qui est le mieux pour le groupe). Différents groupes humains ont des intérêts différents, donc ce qui est considéré comme juste ou faux diffère en conséquence. Par exemple, dans la plupart des sociétés, il est dans leur intérêt d’interdire le cannibalisme. Pour un groupe de marins affamés, cependant, il peut être dans leur intérêt d’autoriser le cannibalisme, qui peut donc être considéré comme moralement admissible.

Dans mon livre, je décris comment l’évolution des sens moraux humains peut s’expliquer par la théorie selon laquelle, dans Homo sapiens, la peine capitale était utilisée pour éliminer les individus qui n’agissaient pas pour le bien du groupe. Christopher Boehm a présenté cette idée dans son livre de 2012, Moral Origins . En le développant, je remarque que le «groupe social» qui est l’arbitre du bien et du mal ne représente souvent pas le groupe entier des adultes. Au lieu de cela, il peut souvent s’agir simplement d’un groupe d’hommes reproducteurs. La distinction entre le «groupe entier» et le «groupe masculin» est importante lorsque le comportement moralement approprié sert les intérêts des hommes plutôt que ceux du groupe dans son ensemble. C’est un contexte commun et une source majeure de comportement patriarcal.

Comment vos idées se rattachent-elles à ce qui se passe dans le monde d’aujourd’hui pour différentes sociétés humaines, à savoir qu’il y a tant de guerres et existe-t-il un message général d’application mondiale?

Malheureusement, le fait que les humains aient une très faible propension à l’agression réactive n’empêche en rien les humains d’avoir une propension très élevée à l’agression proactive, qui est le style prédominant en guerre. Il semble même que notre faible réactivité émotionnelle ait contribué à renforcer notre efficacité à faire la guerre, car en réduisant les tensions interindividuelles, elle nous permet de coopérer particulièrement bien, notamment en concevant et en réalisant des actes de violence.

La reconnaissance d’une longue histoire de violences proactives et évolutive ne doit cependant pas être un motif de désespoir. La théorie de l’évolution et les études animales nous montrent que l’utilisation du pouvoir sous forme de violence proactive est essentiellement lâche: la sélection a favorisé la tendance à ne pas commettre de violence si l’agresseur le perçoit comme présentant des risques personnels. L’agression proactive est inhibée dès lors que les victimes potentielles peuvent se défendre efficacement. C’est probablement une raison importante pour laquelle la fréquence des violences contre les chimpanzés rivaux varie d’une population à l’autre: elle est plus courante dans les habitats où l’on trouve souvent des individus seuls, contraints par des impératifs écologiques de prendre le risque de se nourrir seuls. De la même manière, les sociétés humaines peuvent être en paix pendant des décennies si leurs relations de pouvoir avec leurs voisins sont suffisamment équilibrées. Le danger devrait se profiler lorsqu’une société a une force exceptionnelle et peut l’utiliser à faible risque pour ses propres membres. Le message est le suivant: la violence des puissants peut être découragée.

Quels sont certains de vos projets actuels et futurs?

Au cours des dernières années, The Goodness Paradox m’a empêché de rédiger les résultats de nos études sur le comportement des chimpanzés dans le parc national de Kibale en Ouganda. Je veux y revenir un peu! Mais je suis aussi tenté d’écrire sur l’évolution du patriarcat. Je pense qu’il y a plus à dire sur la raison pour laquelle les influences évolutionnistes ont si largement favorisé le patriarcat dans la société humaine, bien qu’à des degrés différents selon les contextes.

Y a-t-il quelque chose qui m’a manqué que vous voudriez dire aux lecteurs?

C’est une période passionnante dans les études sur l’évolution humaine, car la révolution génétique permet de tester de plus en plus des idées sur les similitudes dans la biologie comportementale de l’homme et d’autres animaux. Nous sommes sur le point de comprendre d’où nous venons et qui nous sommes mieux que jamais auparavant. Nous vivons au cœur d’une révolution intellectuelle qui a débuté avec Copernicus et se terminera par une vision vraiment confiante de ce qui fait de nous des êtres humains.

Merci Richard pour cette interview très informative et fascinante. Je suis tout à fait d’accord avec Jane Goodall pour affirmer que votre livre est «une analyse brillante du rôle de l’agression dans notre histoire évolutive» et Sebastian Junger lorsqu’il écrit: «Richard Wrangham a écrit un livre brillant et honnête sur la contradiction centrale de l’humanité: que nous sommes capable d’assassiner en masse mais vivre dans des sociétés presque sans violence. Aucune autre espèce ne chevauche une aussi grande distance, et les raisons sont étonnamment évidentes une fois que Wrangham les a exposées dans sa prose calme et savante. Ce livre est l’écriture de la science à son meilleur: lucide, rationnel et pourtant profondément concerné par l’humanité. “

Chaque fois que je retourne à The Goodness Paradox, j’en apprends de plus en plus sur qui nous sommes et comment nous en sommes arrivés là. J’espère que votre livre recevra un large public mondial. Ce serait un choix parfait pour de nombreux cours universitaires et pour les non-universitaires.