Beaucoup de mes livres et les blogs de Psychologie Aujourd'hui ont traité des émotions animales et de la sensibilité animale. Examinons maintenant brièvement les implications qui découlent de la conclusion que les animaux peuvent en effet ressentir de la douleur et éprouver des émotions profondes. Si les animaux sont capables de souffrir, alors nous devons faire attention à ne pas leur causer de douleur et de souffrance intentionnelles et inutiles, parce que c'est moralement inacceptable de le faire. Bien sûr, donner à mon chien Jethro une injection douloureuse pour soigner son infection pulmonaire ou pour réduire la douleur qu'il ressentait parfois de sa jambe gravement arthritique serait admissible. Le point important est que nous devons partir du principe qu'il est erroné de causer une douleur intentionnelle et inutile, à moins qu'il y ait des raisons impérieuses de déroger à ce principe qui sont bénéfiques pour l'animal individuel.
Les humains devraient-ils garder les autres animaux dans des cages, les éradiquer pour le développement humain, ou les déplacer d'un habitat où les individus prospèrent à un autre où ils peuvent mourir (pour le bien de leur espèce)? Les relations humaines avec les animaux et la nature soulèvent de nombreuses questions complexes. Souvent, les gens se demandent pourquoi ceux qu'ils perçoivent comme étant préoccupés par la santé psychologique et physique des animaux ne peuvent pas s'entendre sur des solutions aux problèmes existants. Ils croient que les défenseurs du bien-être animal et des droits des animaux, ceux qui s'intéressent à la protection des animaux, favoriseront les mêmes solutions. Souvent, ce n'est pas le cas.
Les personnes qui croient qu'il est permis de faire souffrir les animaux, mais pas de souffrance inutile, soutiennent que si nous considérons le bien-être ou le bien-être des animaux comme leur qualité de vie, c'est tout ce que nous devons faire. Ces gens sont appelés «welfaristes» et ils pratiquent le «welfarisme». Les welfaristes croient que, bien que les humains ne doivent pas uniquement exploiter les animaux, tant que nous rendons la vie des animaux confortable, physiquement et psychologiquement, nous respectons leur bien-être. Si les animaux éprouvent du confort et certains des plaisirs de la vie, semblent heureux, et sont exempts de douleurs prolongées ou intenses, de la peur, de la faim et d'autres états désagréables, ils se portent bien. Si les individus montrent une croissance et une reproduction normales, et sont exempts de maladies, de blessures, de malnutrition et d'autres types de souffrance, ils se portent bien et nous remplissons nos obligations envers eux.
Cette position welfariste suppose également qu'il est tout à fait correct d'utiliser les animaux pour atteindre des fins humaines aussi longtemps que certaines garanties sont utilisées. Ils croient que l'utilisation des animaux dans les expériences et l'abattage des animaux comme nourriture pour les humains sont bien aussi longtemps que ces activités sont menées d'une manière humaine. Ils croient également que garder les animaux dans les zoos et les aquariums où il y a des taux de mortalité élevés est permis. Les welfaristes ne veulent pas que les animaux souffrent d'une souffrance inutile, mais ils se disputent parfois entre eux sur ce que la douleur est «nécessaire» et sur ce à quoi les soins humains correspondent vraiment. Mais les welfaristes s'accordent à dire que la douleur et la mort subies par les animaux sont parfois justifiées en raison des avantages que les humains en tirent. Pour eux, les fins justifient les moyens – l'utilisation des animaux même s'ils souffrent car l'utilisation est considérée comme nécessaire pour les bénéfices humains.
Fondamentalement, les welfaristes sont des utilitaristes qui croient que les chiens, les chats, les chiens de prairie, ou tout autre animal peuvent être exploités aussi longtemps que la douleur et la souffrance que les animaux éprouvent les coûts d'utilisation des animaux sont inférieures aux avantages pour les humains. sont gagnées en utilisant les animaux. La douleur des animaux et la mort des animaux sont justifiées en raison des avantages que les humains en tirent. Les fins (bénéfices humains) justifient les moyens (l'utilisation des animaux) même s'ils en souffrent, car leur utilisation est jugée nécessaire aux gains humains. Ceux qui affirment que transporter des animaux pour des bénéfices humains et utiliser des chiens et d'autres animaux pour enseigner aux étudiants en médecine emploient souvent l'argument utilitaire, comme ceux qui se sentent à l'aise de manger autrefois des «poulets libres» mais pas des poulets emprisonné dans des cages de batterie inhumaines.
Maintenant, qu'en est-il de ceux qui défendent les droits des animaux? Tom Regan, professeur émérite de philosophie à la North Carolina State University, est souvent considéré comme l'initiateur du mouvement moderne des droits des animaux. Son livre The Case for Animal Rights (1983) a attiré beaucoup d'attention dans ce domaine. Les défenseurs qui croient que les animaux ont des droits insistent sur le fait que la vie des animaux est précieuse en eux-mêmes, qu'elle n'est pas utile uniquement à cause de ce qu'ils peuvent faire pour les humains ou parce qu'ils ressemblent ou se comportent comme nous. Les animaux ne sont pas des biens ou des «choses», mais plutôt des organismes vivants, sujets d'une vie, qui sont dignes de notre compassion, de notre respect, de notre amitié et de notre soutien. Les droitistes élargissent les frontières des espèces auxquelles nous accordons certains droits. Ainsi, les animaux ne sont pas «moins» ou «moins précieux» que les humains. Ce ne sont pas des biens qui peuvent être abusés ou dominés à volonté. Toute quantité de douleur et de mort chez les animaux est inutile et inacceptable.
Les droitistes sont également préoccupés par la qualité de vie des animaux. Cependant, ils soutiennent qu'il est mauvais d'abuser ou d'exploiter les animaux, de causer des souffrances aux animaux et que les animaux ne doivent pas être mangés, détenus dans des zoos ou utilisés dans la plupart des milieux éducatifs ou de recherche. Ils croient que les animaux ont certains droits moraux et légaux, y compris le droit à la vie et le droit de ne pas être lésés. Selon Gary Francione, professeur de droit à l'Université Rutgers, dire qu'un animal a le «droit» d'avoir un intérêt protégé signifie que l'animal a le droit d'avoir cet intérêt protégé même s'il serait avantageux pour nous de faire autrement. Les droitistes croient que les humains ont l'obligation d'honorer cette revendication pour les animaux tout comme ils le font pour les humains non consentants qui ne peuvent pas protéger leurs propres intérêts. Donc, si un chien a le droit d'être nourri, vous avez l'obligation de vous assurer qu'il est nourri. Si un chien a le droit d'être nourri, vous êtes obligé de ne rien faire pour interférer avec son alimentation. Bien sûr, vous pourriez l'empêcher de se nourrir d'ordures ou de quelque chose qui pourrait la blesser, mais ce n'est pas ce dont je parle.
Les droitistes soulignent également que la vie des animaux est intrinsèquement précieuse; leurs vies ne sont pas précieuses en raison de leur utilité pour les humains. Les animaux ne sont pas "moins précieux" que les humains. En outre, les animaux ne sont ni des biens ni des «choses», mais plutôt des organismes vivants, sujets d'une vie digne, dignes de notre soutien, de notre amitié, de notre compassion et de notre respect. Toute quantité de douleur et de mort est inutile et inacceptable.
Maintenant, qu'en est-il de nombreux biologistes de la conservation et écologistes? Généralement, ce sont des welfaristes qui sont disposés à échanger leur vie pour le bien perçu des niveaux supérieurs d'organisation tels que les écosystèmes, les populations ou les espèces. Témoin de la réintroduction du lynx canadien dans le Colorado ou des loups dans le parc national de Yellowstone. Certains défenseurs de l'environnement et défenseurs de l'environnement, contrairement aux droitiers, ont soutenu que la mort de certains individus (même la famine douloureuse du lynx qui était placée dans un habitat où l'on savait qu'il n'y avait pas assez de nourriture) était permise pour le bien-être perçu. les espèces. Certains disent même que nous devrions nous concentrer sur les animaux qui sont connus pour être vivants, plutôt que sur les morts ou les disparus. Les gens qui prétendent qu'il est bon de tuer des «parasites» tels que les rats bruns et d'autres animaux parce qu'il y a de nombreux autres membres de leur espèce adoptent une position utilitaire. Les personnes qui permettent à des animaux prédateurs captifs de tuer et de manger d'autres animaux (proies qui ne peuvent pas s'enfuir) pour les entraîner afin qu'ils puissent être relâchés dans la nature adoptent également la position utilitaire.
Étiqueter un individu comme «welfariste» ou «droitier» signifie des messages importants sur son point de vue sur l'exploitation animale. Il faut faire attention à la façon dont ces mots sont ballottés. Les welfaristes et les droitistes ont des perceptions, des perspectives et des agendas radicalement différents et résolvent les problèmes différemment. Ils prêchent des codes de conduite très différents. Le bien-être et les droits sont extrêmement difficiles à concilier. En effet, de nombreux experts pensent que c'est un mariage impossible. Néanmoins, il est essentiel de comprendre leurs différentes perspectives dans nos efforts pour protéger les animaux qui ne peuvent pas parler pour eux-mêmes et dont les voix tombent dans l'oreille d'un sourd. Les animaux se soucient vraiment s'ils confrontent un welfariste ou un droitier pour leur vie même sont dans les mains des gens qui peuvent faire tout ce qu'ils veulent pour eux.