En 2009, William Lane Craig (ci-après: Craig) a partagé la scène avec Christopher Hitchens (Hitchens) de l’Université Biola pour discuter de la question «Dieu existe-t-il? Craig, philosophe et apologiste chrétien: oui! Hitchens, un journal et rationaliste: Non! Je viens de regarder le spectacle sur YouTube (transcription) et je souhaite commenter.
Craig veut prouver l’existence de dieu, un exploit qui a échappé à tous ceux qui ont essayé depuis Thomas d’Aquin. Craig affirme que la science et la logique appuient sa demande et aucune autre. Il veut faire croire au public qu’il a prouvé (ou du moins rendu le plus plausible) l’existence du Dieu chrétien, pas n’importe quel dieu. Hitchens répond avec scepticisme, mais ses propos sont un peu éparpillés. Ici, je vais essayer de résumer ce qui pourrait être dit en réponse à Craig (une grande partie de ce que Hitchens a dit).
Craig présente une version de l’ argument cosmologique (Reichenbach, 2017). Il présuppose la vérité du déterminisme, qui est l’idée que tout se passe pour une cause (pas nécessairement une raison; le déterminisme n’est pas téléologique). Ayant accepté le déterminisme dans le monde naturel, Craig suit l’histoire causale du monde jusqu’au Big Bang. Il soutient – et je suis d’accord que beaucoup de gens raisonnables ne le peuvent pas – que la notion d’infini est incohérente.
Avec le déterminisme accepté et l’infini rejeté, la question est de savoir comment un univers fini a été créé. Quelle est la cause du Big Bang? La science n’a rien à dire à ce sujet. Craig cherche à combler ce vide en affirmant que la seule conclusion raisonnable est qu’il y avait une cause au Big Bang, qui elle-même n’avait pas de cause. Invoquant une cause sans cause, il suspend l’acceptation du déterminisme. Suggérant que la cause première est infinie, il suspend le rejet de l’infini. Clairement, la cause du Big Bang ne peut être une chose naturelle; ça doit être surnaturel. Cela pose à son tour la question de savoir comment le surnaturel peut agir sur le naturel. Pour un naturaliste, c’est une question absurde. Pour Craig, cela semble être ce qu’il veut. Comme il le dit, il peut appeler la cause non-causée Dieu.
Un naturaliste refuse tout saut vers le surnaturel comme spéculation oisive. Il semble plutôt que l’origine de l’univers soit, du moins à l’heure actuelle, irréfutable, et nous n’avons pas le droit de proposer des hypothèses incontestables. Comme le dirait Ayer (1936), ces hypothèses ne sont «même pas fausses». Mais Craig croit avoir avancé un argument logique convaincant. Il a déduit la nécessité de quelque chose qui mérite d’être appelé Dieu de quelques prémisses que beaucoup de gens raisonnables accepteront.
Peut-on envisager la possibilité que Craig se trompe? Si nous nous trouvons incapables de résister à la tentation de déduire l’existence et l’activité de quelque chose derrière le Big Bang, nous ne sommes pas obligés de voir un dieu particulier à l’œuvre. Nous pourrions simplement dire «Il aurait pu y avoir une cause, elle-même, sans cause, qui a fait le Big Bang». Mais une telle déclaration n’apporte pas beaucoup de lumière. Ce n’est pas mieux que de ne rien dire du tout. De l’avis de Craig, cependant, la cause non causée doit être un «être», elle doit avoir une conscience et une intention, et elle doit être toute-puissante et bonne. En d’autres termes, de nombreux attributs spécifiques et humains s’ajoutent à l’affirmation selon laquelle il existe une cause non causée.
Si l’on insiste pour postuler une première cause, il n’y a pas de raison impérieuse de la décrire comme un être. Le terme «être» évoque le naturel, une existence dans l’univers. Mais la première cause est en dehors de cela. Donc, le terme «être» est trompeur car il est anthropomorphisé. La première cause doit-elle être consciente? Il n’y a aucune raison de supposer que c’est le cas. Le terme conscience est plus anthropomorphisant que le terme être. Une fois que nous postulons la conscience, nous devons lui donner un contenu. A quoi pensait Dieu? Beaucoup de théistes s’abstiennent de spéculer à ce sujet. Ensuite, une fois que nous postulons conscience, nous sommes prêts à voir l’intentionnalité. Chez les humains, les intentions concernent les actes désirés et leurs résultats prévus.
Craig affirme que Dieu avait l’intention de créer cet univers et ses habitants. Chez l’homme, l’attribution d’intentionnalité est exceptionnellement difficile et semée d’erreurs (Malle & Knobe, 1997). Les gens font assez bien ce genre de déductions lorsqu’ils ont l’expérience de situations et de contextes pertinents, c’est-à-dire s’ils peuvent voir un acte comme un cas particulier parmi des cas semblables et dissemblables. Si Dieu a créé l’univers avec un Big Bang, cependant, il n’y a pas de contexte ou d’ensembles d’actes permettant de soutenir une évaluation de l’intention de cet acte.
Craig voit des preuves d’intentionnalité dans la mise au point de l’univers. Si la force faible était juste un peu différente, aucun univers ne serait possible, ou ce serait si différent que la vie serait impossible. De l’avis de Craig, l’existence d’un univers élaboré justifie toutes ses inférences. Dieu a créé l’univers juste pour que nous puissions en émerger et avoir ces débats. Et cela implique la conscience, l’intentionnalité, l’omnipotence et la bienveillance de Dieu. On peut se demander si Craig avance un argument d’incrédulité. Il affirme que les chances que cet ajustement se serait produit sans une conception et une intervention surnaturelles sont si grandes que le résultat aurait été improbable au point d’être impossible.
L’argument long odds est basé sur une mauvaise compréhension de la probabilité. Craig n’évalue pas mal la probabilité de voir apparaître un univers parfaitement réglé, mais il ne comprend pas l’impossibilité d’estimer une probabilité du tout dans ce contexte. Selon l’école de statistiques fréquentiste, il doit exister un ensemble d’événements pouvant être échantillonnés, de sorte que les probabilités soient calculées en tant que fréquences relatives. Pour un événement unitaire tel que la naissance de l’univers, cette définition de probabilité échoue. Selon l’école de statistique bayésienne, il doit exister un ensemble de croyances antérieures (et peut-être subjectives), qui sont ensuite mises à jour par les éléments de preuve. Dans le cas de la création, la croyance antérieure et la connaissance du résultat ne peuvent être séparées, ce qui signifie que toute croyance peut être justifiée. Dans le cas de Craig, la croyance antérieure selon laquelle Dieu l’a fait dirige tout l’argument et ne prouve donc rien.
Craig considère son cas comme incomplet sans la preuve que ce n’était pas n’importe quel dieu, mais son dieu préféré qui a créé le monde. Il soutient donc que les miracles cruciaux pour sa religion ont bien eu lieu. L’histoire de la résurrection est au cœur de cet effort. Rejetant le scepticisme de David Hume, Craig affirme que les récits des témoins étaient exacts. Encore une fois, il semble qu’une croyance antérieure en la contradiction des Écritures règle l’argument, pour lui.
D’autres peuvent se demander à quel point la preuve doit être solide pour que nous puissions accepter la conclusion selon laquelle une loi naturelle (ici: la réanimation après 60 heures de mort est impossible) a été suspendue par un être surnaturel particulier. De plus, aucune logique convaincante ne relie ces arguments. Même si le miracle de la résurrection se produisait malgré les exigences de la nature, et même si le monde avait été créé intentionnellement par un être surnaturel, il n’y avait aucune raison impérieuse de penser que ce dernier était responsable de celui-ci.
L’argumentation de Craig semble illustrer une tendance psychologique commune, à savoir le biais de confirmation (Nickerson, 1998). Nous avons tendance à trouver un soutien pour nos croyances, en particulier celles qui sont proches d’un noyau d’un réseau de croyances. Alors, pourquoi les Craigs et les Hitchenses du monde continuent-ils à débattre? Pourquoi les gens comme moi continuent-ils à bloguer? Sommes-nous déterminés à le faire?
Reichenbach répond
Je joins ici un commentaire (avec autorisation) sur cet essai de Bruce Reichenbach.
“Tout se passe pour une cause” Les choses ne se produisent pas pour une cause (qui est un langage téléologique) mais à cause d’une cause (elles sont causées) Une différence prépositionnelle.
“Un naturaliste refuse tout saut vers le surnaturel en tant que spéculation oisive.” Pour Craig, c’est plus que de la spéculation oisive; il résulte plutôt de l’application de son principe que tout être qui existe a une cause d’existence extérieure à lui-même. Puisque le naturel est épuisé dans le Big Bang, la cause du Big Bang doit être autre chose que naturelle. Vous avez raison de dire que les propriétés de cette cause ne découlent pas de l’argument cosmologique du kalam lui-même mais constituent des inférences plus inductives d’un effet à l’autre.
”Le terme“ être ”évoque le naturel, une existence dans l’univers” Il n’est pas clair pourquoi cela est vrai. Un être est quelque chose qui existe. Ainsi, on peut raisonnablement affirmer qu’un être non naturel existe. À moins que l’on ne bricole «l’existence» avec des propriétés contingentes (pour lesquelles il n’ya aucune raison de le faire), le terme «être» peut s’appliquer de manière significative aux existants non naturels. Lorsqu’il s’agit de discerner le sens des propriétés divines, on pourrait rappeler utilement l’affirmation d’Aquin selon laquelle, même si nous les prédisons épistémiquement de Dieu de notre connaissance et de notre expérience, ils sont ontologiquement principalement de Dieu et, secondairement, de créatures. Il ne faut pas confondre l’épistémologie de la prédication avec l’ontologie des prédicats.
«Si Dieu a créé l’univers avec un Big Bang, cependant, il n’y a pas de contexte ou d’ensembles d’actes permettant de soutenir une évaluation de l’intention de cet acte. ”Ceci est un point intéressant. Je ne sais pas comment Craig réagirait, mais je soutiendrais que, conformément à l’argument anthropique, il faut faire appel à un type de raisonnement inductif appelé Inférence de la meilleure explication. Si l’on tient compte des phénomènes anthropologiques, le fait que ceux-ci résultent d’un simple hasard face aux chances de les contrer fournit une explication moins satisfaisante que celle qu’il a eu à des fins téliques. Ceci, bien sûr, n’est pas une preuve, mais un argument néanmoins.
Références
Ayer, AJ (1936). Langue, vérité et logique . Londres: Gollancz.
Malle, B. et Knobe, J. (1997). Le concept populaire d’intentionnalité. Journal of Experimental Social Psychology, 33 , 101-121.
Nickerson, RS (1998). Biais de confirmation: Un phénomène omniprésent dans de nombreuses formes. Review of General Psychology, 2 , 175-220.
Reichenbach, B. (2017)., Argument cosmologique. L’Encyclopédie de la philosophie de Stanford (édition d’hiver 2017), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
