À présent, vous avez probablement entendu toutes les théories. Parlez à un freudien et vous pouvez entendre que Richard Parker, le redoutable tigre du Bengale dans Life of Pi est vraiment la manifestation du personnage titre alors qu'il lutte pour survivre seul dans un canot de sauvetage avec un prédateur vraiment trop proche pour le confort.
Si, d'un autre côté, un ancien lit majeur plie l'oreille, alors, bien sûr, le truc freudien est un non-sens. Dans ce cas, vous entendrez que Richard Parker est un remplaçant pour le cuisinier, qui a mangé la mère de Pi et qui, à son tour, a été mangé par Pi lui-même. Ne vous embêtez même pas à objecter parce que vous ne serez pointé que vers la fin avec les gars de l'assurance comme une preuve positive que Pi se moquait de tous les animaux.
Une forme de déni, dira le major éclairé. Mécanisme d'adaptation pour faire face au stress post-traumatique. Vous savez à quel point ces types de perte en mer peuvent être absolument peu fiables. Le major éclairé avait probablement une mineure en psychologie.
Contraste qui prend avec celui offert par ceux de penchants philosophiques ou spirituels et vous pouvez vous retrouver débattre sur la notion posée par le personnage Mamaji – que l'épreuve transcendante Pi est suffisamment convaincante pour produire une croyance en Dieu.
Que devons-nous faire avec une histoire avec autant de fins apparemment lâches?
Longue histoire courte, la plupart d'entre nous par défaut au mode de polarisation de confirmation. Sur la base de nos expériences individuelles, nous avons choisi une partie de l'histoire à laquelle nous devons croire, puis nous courons avec elle, agitant des détails narratifs gênants jusqu'à ce que nous puissions les adapter à nos attentes et perspectives.
Pourquoi nous le faisons finit par être inclus dans une question plus large d'identité, à propos de la nature de la bête humaine et à savoir si nous sommes ou non prédisposés cognitivement à la croyance.
Nous sommes probablement.
La recherche au cours des dernières décennies suggère autant.
«Croire est notre état par défaut, donc cela nous vient naturellement», selon Scott O. Lillienfeld et Robert Byron, psychologue de l'Université Emory, un avocat du Connecticut dont la pratique des appels criminels est spécialisée dans la défense psychiatrique («Your Brain on Trial», ¬Scientific American Mind, Jan./Feb. 2013), "cela nous vient naturellement; ne croyez pas. "
S'il est vrai qu'il existe deux modes fondamentaux de la pensée humaine, comme le soutient le psychologue de Princeton et lauréat du prix Nobel Daniel Kahneman dans son livre de 2011, Thinking: Fast and Slow, nous devrons peut-être mettre l'un d'entre eux temporairement en attente de la version roman ou théâtrale de Yann Martel's Life of Pi. Autrement dit, nous pouvons avoir à croire rapidement avant de contempler lentement.
Il s'avère que ce n'est pas un tel étirement.
Le psychologue de Harvard, Daniel Gilbert, a mené une étude en 1990 dans laquelle les sujets interrogés sur la validité des déclarations vraies / fausses étaient momentanément distraits avant d'être autorisés à répondre. Il y avait une prise. Les énoncés que les sujets devaient évaluer portaient sur des définitions de mots d'une langue qu'ils ne parlaient pas.
Lorsque leur traitement évaluatif a été déraillé par des distractions délibérées intégrées aux paramètres du test, les sujets étaient plus susceptibles de supposer que les énoncés vrai / faux offraient des définitions réelles des mots qu'ils ne connaissaient pas. La distraction court-circuite leur analyse critique et ils ont par défaut à la croyance plutôt que l'incrédulité.
Les questions sur la croyance sont sûres d'être au cœur de presque toutes les discussions sur la vie de Pi. Le personnage titre de l'histoire prend le nom d'un nombre irrationnel. Et il ne croit pas seulement à Vishnu et à Jésus, mais à une foule d'autres dieux issus d'un assortiment de religions mondiales. Son père trouve cela étrange, c'est le moins qu'on puisse dire.
Papa était probablement ce que Kahneman de Princeton appellerait un penseur lent (et donc plus analytique). Probablement aurait été une aberration dans l'étude Gilbert vrai / faux distraction. Les chances sont que Pi lui-même – un jeûne de Kahneman (et donc un penseur plus intuitif) se serait bien adapté.
Donc Pi est un croyant. Et il nous raconte une histoire fantastique que nous prenons à la valeur nominale – au moins jusqu'à la fin, quand il raconte une histoire différente sur mesure pour convenir aux goûts des gars de l'assurance mécréants.
Et puis nous devons nous demander: nous sommes juste dupés?
Est-ce que l'image de l'id terrible du tigre Pi? Un substitut pour le cuisinier? Une métaphore pour les épreuves d'une vie basée sur la foi? En tant qu'êtres ayant une prédisposition cognitive à croire, nous sommes tous susceptibles d'adopter intuitivement une version de l'histoire de Pi comme étant vraie, puis de passer au crible analytiquement les preuves à l'appui de notre affirmation.
Mamaji a dit que l'histoire de Pi obligerait une croyance en Dieu.
Et ça pourrait.
Mais le Pi lui-même embrassant la croyance aurait du mal à dire où Dieu réside.
J'ai une fois formé les dauphins à vivre, et j'ai reconnu dans les luttes de Pi avec le tigre Richard Parker certaines des approches et des outils de conditionnement comportemental de mon ancien métier. Pi bousilla au début, confondant lui et son compagnon félin avec des messages contradictoires.
Mais il l'a élaboré.
Il a utilisé un sifflet de formation pour établir la communication. Il a utilisé un poteau cible pour créer des limites. Finalement, il est arrivé à un lieu de confiance et de partenariat – la destination déterminante de toute relation réussie. Un voyage spirituel à travers le conditionnement comportemental? Si nous sommes câblés à croire, à quoi croyons-nous? Et, perdu en mer, seul dans un canot de sauvetage toujours en danger, Pi aurait-il vraiment apprivoisé le tigre? J'aime penser ainsi.
Copyright © Seth Slater, 2013
