pleine conscience

La pleine conscience est devenue mainstream. Les hôpitaux et les prisons offrent une «réduction du stress basée sur la pleine conscience»; les écoles publiques enseignent aux élèves à mettre leur «MindUP»; et Google forme ses employés à «chercher à l'intérieur de soi».

La pleine conscience est le septième aspect de la voie octuple de l'éveil bouddhique. Implicite dans la pleine conscience «sécularisée» est l'hypothèse que la méditation de son souffle ou des sensations corporelles du moment présent, tout en cultivant la conscience sans jugement des pensées et des émotions passagères, entraîne l'esprit à percevoir des expériences – et même la notion de «soi» – comme transitoire. Cela atténue la souffrance en détachant l'esprit de la poursuite des désirs ou en évitant les mécontentements. Reconnaître que chaque «soi» apparemment unique fait vraiment partie du même processus universel de devenir développe des vertus morales et éthiques telles que la compassion et la générosité. En fin de compte, ce processus conduit à la libération des effets du karma et du cycle de la mort et de la renaissance, et l'entrée dans un état transcendantal d'illumination ou de nirvana.

Les promoteurs de l'attention «laïque» évitent d'utiliser les mots «bouddhisme» ou «religion» et évitent même de parler de «spiritualité» ou de «méditation». Mais la pratique est essentiellement similaire à celle enseignée dans de nombreux cours de base bouddhistes. Et l'espoir, exprimé par certains leaders clés du mouvement de la pleine conscience séculière, est que les cours d'introduction soulagent la souffrance de tous les pratiquants, tout en offrant au moins à certains d'entre eux une porte vers une méditation bouddhiste plus profonde et explicite.

Le plus influent défenseur de la pleine conscience en Amérique est Jon Kabat-Zinn, un professeur de médecine qui a appris la conscience du moine bouddhiste zen vietnamien Thich Nhat Hanh. Pendant une retraite spirituelle à la Insight Meditation Society en 1979, Kabat-Zinn a eu un éclair de perspicacité pour «prendre le cœur de quelque chose d'aussi significatif, aussi sacré que vous le feriez, comme Bouddha-Dharma et l'amener dans le monde d'une manière cela ne dilue pas, profane ou déforme, mais en même temps n'est pas enfermé dans un cadre lié à la culture et à la tradition qui le rendrait absolument impénétrable à la grande majorité des gens. »Lors d'une réunion en 1990, le Dalaï Lama lui-même approuvé la stratégie de Kabat-Zinn de modifier le vocabulaire afin de rendre l'attention acceptable pour les non-bouddhistes.

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Kabat-Zinn a développé des classes de réduction du stress basées sur la pleine conscience, ou MBSR, à sa clinique de réduction du stress et au centre de Mindfulness en médecine, soins de santé et société du Centre médical de l'Université du Massachusetts. Le but de Kabat-Zinn, tel que décrit dans son ouvrage intitulé Catastrophe Vivante: utiliser la sagesse de votre corps et de votre esprit pour faire face au stress, à la douleur et à la maladie , était de rendre le «chemin de la pleine conscience accessible aux Américains ordinaires». »Insistant sur le fait que« vous n'avez pas besoin d'être bouddhiste pour pratiquer », Kabat-Zinn exhorte néanmoins les diplômés du MBSR à trouver un groupe de méditation en cours tel qu'une Insight Meditation Society, une organisation que Kabat -Zinn décrit comme ayant "une orientation légèrement bouddhiste".

Jenny Wilks, une enseignante à la fois explicitement bouddhiste et séculière qui a reçu une formation de Kabat-Zinn, explique dans un article de 2014 pour Insight Journal que «les enseignements et les pratiques clés du Dharma sont implicites» dans les cours de pleine conscience. Plutôt que de «diluer le Dharma», Wilks voit «la pleine conscience séculière» comme «Dharma hautement accessible», une «distillation» de l '«essence» des enseignements clés du Bouddha, reconditionnée pour «rendre la médecine forte acceptable». Dans les classes laïques, «ils accèdent plus tard aux classes bouddhistes», et rapporte que les centres de retraite bouddhistes ont «constaté une augmentation du nombre de retraités et nombre d'entre eux ont commencé par un cours séculaire de huit semaines».

À l'instar de Wilks, Trudy Goodman, fondatrice d'Insight LA, en Californie, a reçu de Kabat-Zinn une formation à la pleine conscience laïque. Goodman décrit sa compréhension de la pleine conscience laïque comme «Stealth Buddhism» dans une interview en podcast en 2014 avec Vincent Horn du site bouddhiste Geeks.com:

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Goodman: Je voulais vraiment que nous puissions travailler dans cette communauté pour aller dans les hôpitaux, les universités, les écoles et les endroits où nous ne serions peut-être pas les bienvenus en tant que bouddhistes, en particulier les lieux publics, car nous avons église et état. . . . La question vraiment intéressante est de savoir ce qu'ils font après avoir suivi ce cours. . . Et vous savez que la réalité est qu'ils ne sont pas si différents de nos classes bouddhistes. Ils utilisent simplement un vocabulaire différent. . . Et la question de la volonté des gens alors sorte de migrer dans le bouddhisme. Certains le feront, d'autres non. . . tous ceux qui pratiquent sincèrement, qu'ils le veuillent ou non, ils vont découvrir plus profondément d'autres dimensions de leur être, je pense que c'est inévitable s'ils continuent à pratiquer, n'est-ce pas? . . .

Horn: Cela semble être quelque peu indépendant du fait que l'on soit formé dans un contexte bouddhiste, ou dans un nouveau contexte bouddhiste non-bouddhiste. [rire]

Goodman: Mon ancien mari George, il l'appelait crypto-bouddhisme, le bouddhisme furtif que nous pourrions maintenant dire. [plus de rires]

Horn: Absolument.

Certains bouddhistes affirment une approche «bouddhiste furtive» pour intégrer la pleine conscience comme exemple de la vertu bouddhiste du discours «habile». D'autres bouddhistes avertissent qu'un discours habile devrait toujours être véridique – que même si le silence peut tromper, alors il faut dire toute la vérité; les exceptions ne s'appliquent qu'à ceux qui ont déjà atteint un tel degré d'éveil qu'ils sont libres de leurs propres intérêts et ne cherchent qu'à soulager leurs souffrances. Pourtant, les programmes de pleine conscience exclusifs et protégés par des marques de fabrique indiquent que la pleine conscience laïque peut être impliquée dans le marché d'auto-assistance commercial américain.