Pourquoi les athées ont besoin d'une vie après la mort

Maintenant que j'ai deux petits-enfants, je pense plus que jamais à l'avenir. Le futur lointain. Il est douloureux de penser que ces innocents que je connais et que j'aime tant sont susceptibles d'être profondément affectés par le changement climatique, sans parler de l'omniprésence du nucléaire.

Essayez cette expérience de pensée:

Supposons que vous le sachiez, bien que vous-même ayez une durée de vie normale, la Terre serait complètement détruite trente jours après votre mort dans une collision avec un astéroïde géant. Comment cette connaissance affecterait-elle vos attitudes pendant le reste de votre vie?

C'est ce que suggère l'auteur d'un nouveau livre. Death and the Afterlife (Oxford) de Samuel Scheffler est basé sur les Berkeley Tanner Lectures et inclut des commentaires de quatre autres penseurs. Scheffler utilise une variété d'arguments philosophiques pour faire valoir son point principal, à savoir que ce n'est pas seulement nos propres vies et expériences qui rendent la vie significative pour nous.

• Octuplets: Vues de celui qui étudie deux
• Taquineries et intimidation, garçons et filles
• Que Nick Leichter signifie par "Fierce"
• Savourer
• 4 façons importantes de montrer l'amour, identifiées par des personnes divorcées

"Peu d'entre nous", écrit Scheffler à propos de l'expérience de pensée citée ci-dessus, "seraient susceptibles de dire:" et alors? Puisque cela n'arrivera que trente jours après ma mort, et que cela ne hâtera pas ma mort, cela ne m'importe pas. Je ne serai pas là pour l'expérimenter, et donc cela ne me dérange pas du tout. "

En fait, suggère-t-il, beaucoup de ce qui nous occupe maintenant, des activités qui signifient quelque chose pour nous, deviendraient moins importants pour nous dans une telle situation, d'une manière que notre propre mort n'entraînerait pas. Il explique aussi comment d'autres scénarios nous affecteraient, comme si l'infertilité devenait universelle, donc plus de générations naîtraient.

VERSIONS DE NOVELIST

• Sarah Ferguson: Comment peut-elle gagner de l'argent?
• De nouvelles façons de faire le bonheur avec des forces
• Le nouveau SAT (Singles Aptitude Test) – Aidez-moi à le créer
• Une déclaration des droits pour les enfants de divorce
• Pour une personne âgée, Elfe en surpoids, le Père Noël prend soin de lui-même

Une autre façon de conceptualiser des questions aussi profondes est de lire la nouvelle de TC Boyle intitulée "Chicxulub" (maintenant rassemblée dans son nouveau livre, Stories II ). Comme le protagoniste de l'histoire et sa femme attendent anxieusement le mot au sujet de leur fille disparue, il médite, brillamment, sur Chicxulub, l'énorme astéroïde ou comète qui a probablement assommé les dinosaures.

"La chose qui me dérange à propos de Chicxulub. . . est l'implication plus profonde que nous, et tous nos travaux et les soucis et les attachements, sont si complètement inconséquent. La mort annule notre individualité, nous le savons, oui, mais l'ontogenèse récapitule la phylogénie, et le genre continue, la vie humaine et la culture nous succèdent. C'est, en l'absence de Dieu, ce qui nous permet d'accepter la mort de l'individu. Mais quand vous lancez Chicxulub dans le mélange – ou le prochain Chicxulub, le Chicxulub qui pourrait s'effacer pour effacer tout et tout alors que vos yeux effleurent les lignes de cette page – où cela nous mène-t-il?

Ce que je trouve incroyable, même excitant, c'est de comparer combien de mots il faut pour mettre en place un argument philosophique difficile à réfuter (comme dans le livre de Scheffler) par rapport à la rapidité avec laquelle ils peuvent raconter une expérience instantanément: imaginer la mort de leur enfant.

J'ai essayé de faire quelque chose comme ça, évidemment d'une manière beaucoup moins douée que Boyle, dans Kylie's Heel . Voici ce que Kylie pense quand quelque chose de terrible semble être arrivé à son seul enfant:

Au moins maintenant je n'ai plus besoin de m'inquiéter de mon fils ou du destin du monde. Quand vous avez un enfant, vous aspirez au monde pour prospérer, mais maintenant toutes les catastrophes imminentes ont perdu leur pouvoir de terrifier. Feu, glace, retombées. Le résultat du jeu ne compte plus pour moi.

Cela vous semble-t-il égoïste? Sûrement, mais n'est-ce pas compréhensible au milieu du chagrin?

En lien avec cela, j'ai lu un article récent dans le New York Times dans lequel Gary Gutting, un professeur de philosopie, interviewé Jay Garfield, qui enseigne la philosophie et les sciences humaines, sur les «exigences» du bouddhisme. Discutant d'une croyance dans les vies futures, Garfield dit:

"Cela suggère une façon pour un bouddhiste non pris avec l'idée de renaissance personnelle à travers les vies biologiques de prendre cette doctrine comme une métaphore utile: Traiter le passé avec réflexion et avec gratitude et responsabilité, et avec une conscience qu'une grande partie de notre vie présente est conditionnée par notre passé collectif; prends l'avenir au sérieux comme quelque chose que nous avons la responsabilité de construire, tout autant que si nous serions là personnellement. "

Cool.

Copyright (c) par Susan K. Perry, auteur de Kylie's Heel

Suivez-moi sur Twitter @bunnyape