Psychologie évolutive et Lumières

Source: wc sanderson

Dans son nouveau livre, Pourquoi le bouddhisme est vrai: la science et la philosophie de la méditation et des lumières , Robert Wright fait valoir que le domaine de la psychologie évolutionniste, qui voit la nature humaine comme un produit de la sélection naturelle, a soutenu la vision de l'humanité. Bouddhisme. Wright est un héros intellectuel. Après avoir lu le livre de Steven Pinker, The Blank Slate: Le déni moderne de la nature humaine , j'ai lu le livre classique de Wright, The Moral Animal . Ces deux volumes m'ont conduit à poursuivre ma propre formation informelle en psychologie évolutionniste et, avec le temps, ont fourni une épiphanie dans la manière dont je pensais au comportement humain. (Fait intéressant, Pinker a également un livre qui sortira bientôt sur l'illumination).

Je suis entièrement d'accord avec l'endossement de Wright de la psychologie évolutionniste comme moyen de comprendre la condition humaine. Cela m'a amené à posséder ma propre recherche des connaissances dans ce domaine – je croyais que cela fournissait la base nécessaire à la plupart des écoles de psychologie clinique. Et Wright fournit une synthèse magistrale du domaine de la psychologie évolutionniste et de la nature humaine, et en particulier de l'origine ultime de nos émotions (sentiments) en tant que force motrice du comportement humain. C'est un must pour tous ceux qui s'intéressent au sujet.

Le principe de base de Wright est que l'évolution nous a câblé pour expérimenter de nombreuses (la plupart?) Réactions émotionnelles intenses non pertinentes à divers contextes dans l'environnement moderne qui causent finalement la souffrance émotionnelle pour l'individu parce qu'ils sont programmés pour maximiser le succès évolutionnaire – pas son propre bonheur prolongé . En fait, peut-être tout à fait le contraire de générer la satisfaction, l'évolution a choisi pour le malheur (par exemple, l'insatisfaction, l'envie, la culpabilité, la peur)!

Alors qu'est-ce qu'on fait avec ça? La plupart d'entre nous veulent passer plus de temps à être heureux (ou du moins à ne pas passer autant de temps à être malheureux et à souffrir émotionnellement). Mais grâce à l'évolution nous ne sommes construits que pour des moments fugaces de bonheur et des sentiments prolongés d'insatisfaction (un organisme heureux n'est pas un organisme motivé et donc pas un gagnant dans le jeu de la sélection naturelle).

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Les deux Wright et moi sommes d'accord que les humains ont besoin d'être éclairés pour développer une vision profonde afin qu'ils puissent mieux contrôler les boutons poussés dans leur cerveau qui déclenchent des émotions afin de dépasser cet état de dysphorie préprogrammé. Le remède de Wright est d'utiliser la méditation comme stratégie pour trouver l'illumination. Cela semble certainement une proposition raisonnable et il détaille la base de sa recommandation.

Cependant, sa recommandation fervente est une source de mon désaccord avec lui. Je crois que Wright minimise le pouvoir de la connaissance et l'impact qu'elle peut avoir sur l'influence de la cognition contemplative (par exemple, les croyances, la connaissance, l'interprétation de nos sentiments), ce qui en fin de compte augmente l'illumination.

En effet, en ce qui concerne son acquisition de connaissances tirées de la psychologie évolutionniste, Wright déclare:

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Ce que j'ai obtenu de la psychologie évolutionniste était le pire des deux mondes: le douloureux auto-conscient sans le bonheur profond. J'ai eu à la fois l'inconfort d'être conscient de mes afflictions mentales et le malaise d'être gouverné par eux. "(P.10)

Et ainsi, la raison de sa croyance que la méditation, pas la connaissance, est le moyen de surmonter cette difficulté. Certes, son expérience personnelle est pertinente. Cependant, cette prémisse ignore tout un domaine d'étude scientifique sur la façon dont la cognition (par exemple, l'interprétation, la connaissance, la perspicacité) peut influer sur l'expérience émotionnelle de quelqu'un. Je peux résumer brièvement les connaissances dans ce domaine avec la déclaration suivante: Les pensées et les sentiments s'influencent mutuellement – il existe une relation de réciprocité entre les deux.

Mais mon héros intellectuel prévaut à la fin – ou du moins à la page 69 de son livre, où il note peut-être qu'il existe une autre façon de se libérer de nos émotions non pertinentes – non seulement par la méditation – mais en examinant consciemment la validité des sentiments. Cela peut aussi libérer quelqu'un de l'emprise de ces sources pré-programmées de dysphorie. Wright poursuit en soulignant que le même mécanisme sous-tend les effets de la méditation consciente et du traitement cognitif des émotions – se réveillant du fait que le sentiment n'est pas pertinent ou excessif plutôt que de rester sur pilote automatique et de refléter fidèlement nos circonstances actuelles.

L'illumination rationnelle n'est pas morte. Il peut y avoir des avantages à la méditation sur l'illumination rationnelle – ou vice versa. Et cela peut être fonction des différences individuelles (certaines peuvent bénéficier davantage de l'une que de l'autre – et peut-être que les deux sont l'idéal). Pourquoi jeter l'un ou l'autre?

Mais la rationalité scientifiquement informée peut avoir un impact profond sur notre comportement en fournissant une nouvelle vision de nous-mêmes et du monde dans lequel nous vivons. Elle peut aider à se libérer des préjugés cognitifs et des illusions inhérentes à notre système et par conséquent changer notre comportement pour répondre à nos besoins actuels plutôt que ceux programmés en nous par l'évolution et basés sur un contexte très différent (bien qu'il puisse y avoir un certain chevauchement entre les deux). Ainsi, la vérité peut vous libérer – ou au moins Free-er. Et c'est le but de l'illumination.

Pour aider à ce processus dans mon prochain blog, j'examinerai la nature des émotions en tant qu'adaptations évolutives et discuterai d'un autre sujet de désaccord que j'ai avec la méditation consciente comme première façon de gérer les émotions non désirées: Comment décider quand une émotion devrait être écouté plutôt que simplement vécu avec attention? Et c'est là que la conscience entre en jeu – c'est le processus qui nous permet de réfléchir à notre expérience et de tenter de distinguer les vraies alarmes des fausses alarmes et d'ajuster notre comportement en conséquence. Sinon, nous serions de simples machines stimulus-réponse. Ce que certains humains peuvent être en raison de leur manque de perspicacité. Plus à ce sujet à venir.