Psychothérapie et diversité

Par Nadine Obeid, Ph.D.

Imaginez que vous êtes une femme noire assise en face de votre psychothérapeute juif à New York. Vous trouvez beaucoup en commun. Vous êtes tous les deux fiers de votre éducation à Brooklyn, vous êtes allés dans des écoles d'art libéral similaires et vous avez partagé une histoire traumatisante d'être une minorité. Vous vous sentez confiant et positif au sujet de votre thérapie.

Les nouvelles sur le verdict de non-culpabilité de Trayvon Martin sort samedi. Vous vous sentez dégoûté par le verdict. La semaine suivante, votre thérapeute, dans un commentaire libre, révèle une croyance générale dans l'autodéfense.

Vous congelez pendant une fraction de seconde. Il semble si éloigné de ce que les Noirs, l'oppression et la justice signifient pour vous. Que faites-vous lorsque des différences critiques apparaissent entre vous et votre thérapeute?

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Les psychologues appellent de tels moments des «ruptures». Les ruptures se produisent quand il y a une rupture dans la connexion entre un patient et un thérapeute, et potentiellement dans le flux de traitement. Les ruptures sont très importantes. Ils introduisent des risques, ainsi que de nouvelles possibilités, pour la relation thérapeutique, pour l'identité et la personnalité dans son ensemble. Et ils sont inévitables.

Au-delà du bureau de psychothérapie, nous vivons dans un monde socio-politique diversifié où les conflits intergroupes abondent. Sous chaque conflit se trouve une rupture, une rupture dans le lien humain autour des questions d'identité et de valeurs sacrées.

Les gens se heurtent aux croyances fondamentales du bien ou du mal, juste ou injuste. Prenons par exemple les guerres de la culture aux États-Unis et les blocages passionnés sur les questions du mariage homosexuel et de l'avortement. Les gens s'affrontent dans la façon dont ils racontent les vérités historiques. Nulle part cela n'est plus poignant que dans le conflit israélo-palestinien, où chaque groupe identitaire lutte pour la reconnaissance et la légitimité.

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Et pourtant, malgré les différences, nous avons une forte impulsion pour la coopération. Les humains ont appris, comme leurs ancêtres chasseurs-cueilleurs, par la coopération, à maximiser les intérêts individuels et collectifs. Pour la plupart des gens, l'appartenance à des amitiés, à des familles et à des sociétés complexes est vitale. Avec une relation on assure le soin, la réciprocité et une plus grande sécurité financière. Avec une société, on obtient un plus grand sentiment d'affiliation, de protection et de but.

Alors, quand des différences culturelles surgissent entre patient et thérapeute, quels sont les risques et les possibilités à ce stade?

Les risques impliquent nos besoins d'affiliation en tant qu'êtres sociaux. Si nous mettons en évidence les différences par rapport aux similarités, nous craignons de perdre une relation importante dans laquelle nous nous sentons aimés, compris et aidés.

La recherche en psychologie sociale et développementale nous dit que la préférence pour la similitude est innée et même automatique et est plus évidente dans la tendance au mimétisme. Les gens imitent inconsciemment les accents, les manières et les émotions des autres même lorsqu'ils sont engagés dans les conversations les plus banales. Cette préférence pour la similarité se développe très tôt chez les humains: les nourrissons dès l'âge de 9 mois, avant même de développer des amitiés et de la langue, sont attirés par les individus qui partagent plus leurs préférences de jouets ou de nourriture que ceux qui diffèrent.

Le mimétisme et la recherche de similarité ont un avantage évolutif pour les êtres humains. L'attachement à un autre semblable augmente les chances d'être aimé et d'avoir un sentiment d'appartenance – cela favorise les liens sociaux et le comportement altruiste. Une recherche fascinante montre que les gens qui sont imités, comparés à ceux qui ne le sont pas, font plus de pourboires dans les restaurants et donnent plus d'argent à la charité.

Pour revenir à la patiente noire et à son psychothérapeute juif, la patiente peut, consciemment ou inconsciemment, ne pas aborder directement la différence culturelle qui vient de se révéler entre elle et son psychothérapeute. Mieux vaut garder un voile dessus et ne pas risquer de perdre l'empathie et l'aide. Mais qu'en est-il de la possibilité que cette rupture existe?

La possibilité pourrait être trouvée dans sa propre curiosité – la curiosité de sa peur de parler. Au lieu de tomber automatiquement et entièrement en proie à notre tendance évolutive, elle peut prendre un moment pour se poser les questions suivantes:

• Y a-t-il honte d'aborder le sujet?
• Suis-je inquiet pour ma colère?
• Suis-je inquiet de la colère de mon thérapeute ou qu'il se sentira offensé?
• Suis-je sensible aux figures d'autorité?
• Suis-je inquiet que les insultes et l'oppression que je ressens à l'extérieur soient rejouées ici en thérapie?
• Mon silence me rappelle-t-il d'autres silences que je subis dans mes autres relations, comme avec mon père, ma mère ou mon patron?

Sa curiosité peut conduire à de nouvelles réalisations sur ses peurs et ses vœux les plus profonds, et peut-être à de nouvelles façons d'aborder et de résoudre les conflits.

Mais la plus grande possibilité – et mon préféré – est l'occasion unique de négocier des significations autour de l'identité, des valeurs et des événements. C'est une opportunité unique à la psychothérapie. Dans notre vie axée sur la réussite, nous devons souvent accepter et respecter les significations qui nous sont imposées par l'histoire ou par ceux qui détiennent le pouvoir sur nous. Nous sommes coincés dans la dynamique avec d'autres qui peuvent être oppressifs et étouffants, avec peu de place pour créer nos propres voix et identités.

Pour notre patiente, son silence pourrait être une répétition de la dynamique oppressive de sa vie, une véritable expérience culturelle par rapport à une société à prédominance blanche. Si elle prend la parole, elle a l'occasion de négocier sa position vis-à-vis de son thérapeute et de définir à nouveau ce que signifie pour elle la négritude et l'oppression.

La thérapie n'est pas un sanctuaire. Le monde extérieur s'infiltre dans les fissures du bureau, frappe à nos portes, s'assoit sur nos chaises et se couche sur nos canapés. Les patients et les thérapeutes apportent le monde extérieur avec eux, avec ses différences et ses affrontements. Mais ce que la thérapie peut être un endroit sûr et unique pour négocier ce qui peut être très important pour nos identités.

Alors, la prochaine fois que vous gèlerez pendant une fraction de seconde, gardez l'espoir inhérent à ce que vous avez en commun avec votre thérapeute. Prendre le risque. Plongez dans les possibilités de dévoiler les différences.

Nadine Obeid, Ph.D. , est une psychologue clinique avec un cabinet privé à New York. Elle est candidate postdoctorale en psychanalyse à l'Institut William Alanson White, directrice de la Faculté à la Nouvelle École pour la Recherche Sociale, à l'École de Psychologie Ferkauf et à l'Hôpital Lenox Hill.

Le Dr Obeid prononcera une allocution à l'occasion de la conférence Lost and Found in Translation: Psychanalytique sur les cultures asiatiques, sud-asiatiques et du Moyen-Orient qui se tiendra à l'Institut William Alanson White le 26 octobre 2013. Cliquez ici pour vous inscrire.