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En tant que psychologue évolutionniste qui a commencé à s’intéresser à la religion seulement récemment, j’ai été impressionné par le fait que la religion est un sujet difficile. Les systèmes religieux sont complexes, multiculturels et difficiles à définir. Les religions varient, qu’elles évoquent explicitement ou non un concept de dieu (s), par exemple, et les systèmes sociaux religieux englobent souvent d’autres types de systèmes sociaux qui ne sont pas intrinsèquement religieux. Par exemple, les systèmes de moralité, de rituel, de philosophie et de communauté peuvent se confondre avec la religion dans certaines sociétés, mais ils existent indépendamment de la religion dans d’autres. Il peut donc être difficile d’identifier l’essence de la religion de manière interculturelle: qu’est-ce qui est unique dans le genre de vision du monde que nous considérons comme «religieux», qui le distingue des visions du monde «non religieuses»? Ajoutons à la confusion des concepts tels que la «spiritualité», qui peuvent sembler très semblables à la religiosité dans certains aspects, mais pas tous.
Malgré la complexité de la religion, je pense qu’il existe une façon de la conceptualiser qui en fait un excellent travail. Pour décrire ce concept, j’utiliserai le terme de «théorie existentielle de l’esprit». Ce terme spécifique a été inventé par le psychologue Jesse Bering [1], mais en tant que concept général, de nombreux psychologues évolutionnistes et cognitifs de la religion ont étudié la théorie existentielle de l’esprit.
Quelle est la théorie de l’esprit?
Pour comprendre la théorie existentielle de l’esprit, nous devrions d’abord clarifier le sens de la «théorie de l’esprit» régulière (ToM). Techniquement parlant, ToM désigne une capacité à former des «représentations mentales du second ordre» [2,3]. Pour notre propos, cependant, nous pouvons considérer ToM comme le système cognitif que les humains utilisent généralement pour engager des interactions sociales avec d’autres personnes. En engageant votre ToM lorsque vous interagissez avec quelqu’un d’autre, vous êtes en mesure d’attribuer des états mentaux humains – tels que des pensées, des émotions et des intentions – à cette personne. Il est adaptable d’engager votre ToM lorsqu’il interagit avec une autre personne, car votre «théorie» sera généralement correcte: en général, l’autre personne aura un esprit humain normal. Donc, si vous supposez qu’ils ont un tel esprit, vous pourrez généralement avoir une interaction sociale plus réussie que si vous supposiez qu’ils n’avaient aucun esprit ou une sorte d’esprit non humain. De même, engager votre ToM peut être une façon hautement improductive d’interagir avec une entité qui n’a pas l’esprit humain. Si vous avez du mal à apprendre à jouer de la guitare, par exemple, vous n’aurez aucun problème en vous énervant à la guitare pour ne pas améliorer le son de votre morceau ou en le suppliant de vous comporter comme un collaborateur musical plus coopératif.
Qu’est-ce que la «théorie existentielle de l’esprit»?
Maintenant que nous avons clarifié ce qu’est ToM, que voulons-nous dire par théorie existentielle de l’esprit (EToM)? L’idée de l’EToM est que les gens ont tendance à engager leur ToM dans des interactions non seulement avec les autres, mais avec «l’existence» en général. C’est-à-dire que les humains semblent naturellement enclins à percevoir leur vie comme une interaction continue avec une sorte de mental (s) transcendant (s) qui, du moins à certains égards, semble être humain. Dans toutes les cultures, cette puissance transcendante semblable à l’esprit peut être conceptualisée comme un dieu ou des dieux explicitement spécifiés, ou en des termes plus abstraits (tels qu’un esprit universel, un karma ou la «force»). Lorsque les gens s’engagent dans l’EToM, ils semblent élargir la portée de leur TdM habituel, pour inclure non seulement d’autres personnes, mais «l’univers» en général. Ils perçoivent un esprit universel qui semble émaner de l’extérieur du monde ordinaire et vécu par les humains, et qui semble plus fort que tout pouvoir émanant de ce monde.
L’ETM est un moyen utile de conceptualiser l’essence de la religion, car il semble que ce soit une bonne description des processus mentaux qui sous-tendent ce que nous qualifierions de «religiosité» sur le plan interculturel. En outre, l’EToM semble dissoudre les barrières non seulement entre les différentes manifestations culturelles de la religiosité, mais aussi entre les concepts de religiosité et de spiritualité. La spiritualité, tout comme la religiosité, est essentiellement une tendance à s’engager dans l’EToM. J’ai recueilli des données qui corroborent ce point de vue sur l’équivalence entre la religiosité et la spiritualité et, une fois ces études publiées, j’en parlerai davantage.
Conclusion: pourquoi EToM?
J’espère que cet article a clarifié la signification de ToM et de l’EToM, et a établi pourquoi l’EToM est un bon candidat pour être considéré comme l’essence de la religiosité et de la spiritualité de manière interculturelle. Mais même si nous considérons l’EToM comme une réorientation de la gestion de l’information classique, en dehors d’un contexte social normal et vers «l’univers» en général, cette vision soulève de nouvelles questions. La principale question qu’elle soulève pour moi, en tant que psychologue évolutionniste, est la suivante: pourquoi l’évolution aurait-elle produit une nature humaine qui semble si prédisposée à l’EToM. La tendance à l’EToM est-elle simplement un sous-produit accidentel de nos adaptations ToM, ou l’EToM a-t-il une fonction adaptative à part entière? Cette question a déjà reçu une attention considérable de la part des psychologues évolutionnistes et cognitifs, mais, à mon avis, elle n’a pas reçu de réponse définitive. Je le traite actuellement dans de nouvelles recherches, dont je parlerai également dans de futurs articles. Jusque là, merci de lire et à bientôt.
Les références
1. Bering JM (2002). La théorie existentielle de l’esprit. Examen de la psychologie générale .
2. Premack D. & Woodruff G. (1978) Le chimpanzé a-t-il une «théorie de l’esprit»? Sciences du comportement et du cerveau .
3. Baron-Cohen S., Leslie AM et Frith U. (1985). L’enfant autiste a-t-il une “théorie de l’esprit”? La cognition .
