Qui étaient les aliénistes?

Un roman et une nouvelle série télévisée ressuscitent un vieux terme curieux.

Source: Wikimedia Commons

Avec les récents débuts à la télévision d’une mini-série dramatique The Alienist, basée sur le roman du même nom de Caleb Carr en 1994, j’ai pensé qu’il serait intéressant de retracer l’histoire et la signification de ce terme étrange.

Avant l’avènement de la psychanalyse au début du XXe siècle, la psychiatrie et la psychologie étaient toutes deux à leurs débuts. À partir du milieu du dix-neuvième siècle, les psychiatres étaient appelés «aliénistes». C’était le travail de l’aliéniste d’étudier, de comprendre, de soigner et d’aider les patients à surmonter leur «aliénation mentale» ou leur maladie. En effet, le curieux titre d’aliéniste à cette époque est devenu synonyme de «psychiatre», terme que nous employons encore aujourd’hui, mais qui est apparu pour la première fois à cette même période, signifiant un médecin spécialisé dans le traitement des maladies mentales. ou maladie.

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L’alienist se déroule en 1896, un an après la publication des Études révolutionnaires sur l’hystérie de Sigmund Freud et Josef Breuer (1895), qui marquent la naissance de la psychanalyse. avoir lu ce livre, avoir été exposé ainsi à certains des concepts psychologiques les plus élémentaires, mais toujours aussi vagues, que Freud développerait par la suite. On peut donc penser à ces soi-disant aliénistes comme étant les précurseurs primitifs des psychanalystes (ou des analystes, bref, comme on dit aujourd’hui), des psychothérapeutes (terme plus générique popularisé par Otto Rank dans les années 1930) des psychiatres et des psychologues spécialisés dans le travail avec le système judiciaire. En effet, le terme d’ aliéniste a fini par être associé de plus près aux précurseurs de ce que nous appelons aujourd’hui les psychiatres légistes tels que le Dr Kreizler: à savoir des médecins spécialisés en psychologie criminelle chargés d’évaluer la démence, la compétence sont à l’épreuve, etc. Au fur et à mesure que le domaine de la psychologie clinique a évolué au cours du siècle dernier, les psychologues spécialisés dans l’étude et le profilage du comportement et de la mentalité criminels étaient également appelés aliénistes.

Considérons, par exemple, l’utilisation par le psychiatre CG Jung, le plus proche collaborateur de Sigmund Freud, de ce terme tel qu’il est appliqué à lui-même:

“En étudiant le manuscrit du Dr Perry, je ne pouvais pas m’empêcher de me souvenir de l’époque où j’étais un jeune aliéniste cherchant vainement un point de vue qui me permettrait de comprendre le fonctionnement de l’esprit malade. Seules des observations cliniques – et l’autopsie subséquente, lorsque l’on observait un cerveau qui aurait dû être en panne mais ne présentait aucun signe d’anomalie – n’étaient pas particulièrement éclairantes. “Les maladies mentales sont des maladies du cerveau” était l’axiome, et ne dit rien du tout.

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Au cours des premiers mois à la clinique [psychiatrique de Burgholzli], j’ai réalisé que ce qui me manquait, c’était une véritable psychopathologie, une science qui montrait ce qui se passait dans l’esprit pendant une psychose. Je ne pourrais jamais être satisfaite de l’idée que tout ce que les patients produisaient, en particulier les schizophrènes, était un non-sens et un charabia chaotique. Au contraire, je me suis vite convaincue que leurs productions signifiaient quelque chose qui pouvait être compris, si seulement une personne était capable de découvrir ce que c’était.

. . . Dans mes tentatives pour comprendre le contenu des psychoses schizophrènes, j’ai été considérablement aidé par le livre de Freud sur l’interprétation des rêves, qui venait de paraître (1900). [Ici, Jung fait référence à la révolutionnaire de Freud, The Interpretation of Dreams. ) En 1905, j’avais acquis tellement de connaissances fiables sur la psychologie de la schizophrénie (alors appelée “démence praecox”) que j’ai pu écrire deux articles à ce sujet. La psychologie de la démence Praecox (1906) n’avait pratiquement aucune influence, car personne ne s’intéressait à la psychologie pathologique, sauf Freud, avec qui j’ai eu l’honneur de collaborer pendant sept ans. . . . .

Au début, je me suis senti complètement perdu dans la compréhension de l’association d’idées que je pouvais observer quotidiennement avec mes patients. Je ne savais pas alors que j’avais toujours la clé du mystère dans ma poche, dans la mesure où je ne pouvais m’empêcher de voir le parallélisme souvent frappant entre les délires des patients et les motifs mythologiques. . . . L’approche clinique des aliénistes vis-à-vis de l’esprit humain n’était que médicale, ce qui était à peu près aussi utile que l’approche du minéralogiste à la cathédrale de Chartres. Notre formation d’aliénistes était très préoccupée par l’anatomie du cerveau, mais pas du tout par la psyché humaine »(Carl Jung, 1952, de l’avant-propos du processus psychotique de John Weir Perry).

Comme Jung le souligne, les premiers aliénistes, en tant que groupe, étaient extrêmement orientés sur le plan biologique en ce qui concerne leur compréhension et leur traitement des maladies mentales, y compris la névrose, mais surtout les syndromes les plus graves tels que la schizophrénie, la dépression psychotique et la manie. Ce fut d’abord Freud, puis son collègue Jung, qui se concentraient ensemble sur la psychologie des troubles mentaux plutôt que sur leur neurologie ou leur physiologie, influençant profondément la manière dont les psychiatres et les psychologues (encore De façon fascinante, le XXIe siècle a vu ce que Freud lui-même pourrait appeler une formation de réaction et Jung une énantiodromie (une extrême se transformant en son contraire), en mettant l’accent sur la psychologie plutôt que sur la neurobiologie dans le domaine de la santé mentale en général. En d’autres termes, le pendule historique a basculé de manière spectaculaire au cours des cent dernières années du biologisme brutal des premiers aliénistes aux connaissances psychologiques pénétrantes de la psychologie des profondeurs au vingtième siècle et, malheureusement, à notre conceptualisation essentiellement neurobiologique et médicale. et traitement des troubles mentaux.

Actuellement, le terme aliéniste est considéré comme obsolète et anachronique ici aux États-Unis, même s’il est encore parfois utilisé en Europe. En effet, ses racines étymologiques semblent être européennes, dérivant à la fois du latin alienus (autre) et du français aliene (aliéné). En anglais, le mot est évidemment apparenté à un étranger (étranger, étranger ou être venant de l’espace extra-atmosphérique) , aliéner , c’est-à-dire isoler, excommunier ou rendre hostile, rejeter ou hostile, aliéner (éloignement ou dérangement mental). Le concept d’aliénation mentale a donné lieu à l’utilisation du terme aliéniste , faisant référence aux professionnels qui traitaient et traitaient les malades mentaux. Les aliénistes, plus tard influencés par le travail de Freud et Jung, et donc beaucoup plus psychologiquement orientés, comprenaient que la souffrance et la symptomatologie du patient psychiatrique découlaient d’une aliénation excessive de la société et de sa propre identité (aliénation de soi). Certes, cette conceptualisation psychosociale, systémique et contextuelle de la maladie mentale doit beaucoup à la notion de persona et d’ ombre de Jung (voir mon post précédent), l’accent mis par Alfred Adler sur «l’intérêt social» et la distinction fondamentale entre Freud et conscience . Tout cela a une pertinence considérable dans la façon dont nous comprenons et traitons les troubles mentaux aujourd’hui.

Par exemple, la notion d’aliénation comme source de souffrance psychologique et spirituelle est quelque chose que les psychothérapeutes existentiels contemporains prennent encore très au sérieux. En effet, Yalom (1980) parle de «l’isolement» comme l’une des quatre principales «préoccupations ultimes» et des «données» existentielles incontournables de la vie. Du point de vue existentiel, nous naissons seuls et mourons seuls, et vivons nos vies comme des êtres fondamentalement séparés, finalement isolés et aliénés de nos semblables. La solitude existentielle et la solitude (voir mon post précédent) peuvent être améliorées par des relations interpersonnelles, mais elles ne peuvent jamais être complètement éliminées. Nous, les humains, sommes plus que d’autres créatures, condamnés à notre isolement psychologique et à notre séparation des autres, ce qui fait partie de ce qui engendre notre sentiment d’aliénation. Bien que cela ne soit pas nécessairement synonyme d’aliénation, l’aliénation est impliquée isolément, qui renvoie au fait existentiel d’être seul et au sentiment d’aliénation que cette solitude existentielle primitive engendre. En outre, il est entendu que les individus peuvent choisir, consciemment ou inconsciemment, de s’isoler ou de s’aliéner davantage du monde et des autres, ainsi que de leur identité, créant dans ce dernier cas le psychanalyste DW Winnicott “Pour couvrir et protéger leur” vrai moi “. Cette tendance à s’aliéner du monde et de la réalité existentielle peut être vue dans des manifestations extrêmes (et donc pathologiques) de ce que Jung a appelé l’ introversion et dans des troubles mentaux graves tels que personnalité schizoïde ou schizotypique, dépression majeure et schizophrénie.

Un sentiment subjectif d’aliénation de la société est particulièrement omniprésent dans l’ère moderne et postmoderne, et peut être trouvé dans les écrits existentiels d’auteurs comme Kafka et Camus sur l’absurdité de la vie, ainsi que dans Steppenwolf d’ Hermann Hesse. La civilisation de Freud et ses mécontents (1930) traite des sources de l’aliénation de l’individu par rapport à la société, de ses interdictions moralisatrices et de soi-même comme résultat de la répression. Ce sentiment d’aliénation ou d’isolement, de se sentir comme un “étranger dans un pays étranger” est au centre de la thérapie existentielle contemporaine, dans laquelle le patient est encouragé, d’une part, à accepter et à accepter ce sentiment. et la facticité, tout en travaillant à la création de relations saines et à un engagement sans équivoque dans la vie, qui peut aider, dans une certaine mesure, à apaiser notre solitude et notre sentiment d’aliénation existentielle et à apprendre à reconnaître vivre avec, embrasser et exprimer de manière constructive son soi authentique aliéné, en particulier son tempérament naturel, ses sentiments, ses valeurs et sa créativité.

Actuellement, les “aliénistes” en tant que tels peuvent disparaître. Mais le phénomène psychologique pour lequel ils ont été nommés – la dissociation du patient mentalement perturbé et le sentiment débilitant d’isolement et d’aliénation des autres – est encore très vivant. L’aliénation est une épidémie dans la culture américaine. Les sentiments d’isolement, d’aliénation, de solitude et de solitude sont omniprésents dans le XXIe siècle de haute technologie. (Voir mon post précédent.) Et ce sentiment subjectif d’aliénation est non seulement douloureux mais potentiellement dangereux. Des études scientifiques suggèrent un lien possible entre les sentiments de solitude chronique et les maladies cardiaques, la démence, les problèmes de sommeil et même la mortalité prématurée. Se percevoir comme isolé, exclu, marginalisé ou rejeté par la société ou sa “tribu” peut continuellement déclencher notre réaction primitive mais naturelle de “combat ou fuite” et compromettre notre système immunitaire, car, comme certains animaux, la séparation menace existentielle à la vie. Et les sentiments aigus d’aliénation peuvent, au fil du temps, mener à des sentiments chroniques de colère, de ressentiment, de rage, d’amertume et, en fin de compte, à des actes de violence destructeurs et à de mauvaises actions.

Notre actuelle épidémie de violence (voir mes précédents articles) peut être partiellement comprise comme une tentative perverse de transcender l’aliénation, comme l’explique le psychologue existentiel Rollo May (1972): «La violence est le substitut destructeur ultime qui comble le vide là où n’est pas un lien de parenté. “La violence peut parfois être un effort désespéré et ultime pour sortir d’un état d’isolement social atroce mais parfois auto-imposé, comme en témoignent les actes pervers d’individus extrêmement solitaires et aliénés comme John Hinckley Jr (qui a abattu le président Ronald Reagan en 1981 pour impressionner l’actrice Jodie Foster), Mark David Chapman (qui a assassiné le musicien John Lennon en 1980) et tant de tireurs de masse dans les écoles, les cinémas et les centres commerciaux le massacre vicieux commis par Stephen Paddock à Las Vegas l’an dernier. (Voir mes précédents articles.) De tels actes de violence apparemment aléatoire peuvent être considérés comme des expressions destructrices et pathologiques d’une «méchante rage de reconnaissance» chez des individus extrêmement aliénés, solitaires, isolés, frustrés et en colère. contact humain, sentiment d’appartenance, signification et validation sociale.

Le deuxième facteur clé concernant l’aliénation est lié au sentiment de soi : moins il y a de sens solide et stable, moins il y a de connexion avec notre véritable être ou «âme» intérieure. solitude douloureuse. D’une certaine manière, nous sommes incapables d’apprécier pleinement notre propre entreprise, de nous amuser, d’être de bons amis et de nous accompagner et d’accepter et de tolérer la solitude existentielle et l’anxiété existentielle qui peut l’accompagner. Quand on se sent vide à l’intérieur, comme une personne ou une non-entité, totalement déconnecté et aliéné de la vie intérieure ou de l’être, cette personne doit constamment rechercher l’affirmation, l’interaction et l’attention des autres pour refléter et valider sa valeur et son existence. Cela se produit généralement lorsque, comme le suggèrent les aliénistes, une personne est profondément dissociée ou aliénée de sa propre nature, de ses émotions, de ses cognitions ou de ses valeurs, entraînant une faible estime de soi, de mauvaises limites, une anxiété pathologique et une incapacité à tolérer la solitude douloureuse qu’elle engendre. En un sens, nous manquons inconsciemment et nous sommes seuls pour notre personne perdue. D’un autre côté, plus le sens de soi est fort (pas seulement le moi), plus on peut non seulement tolérer mais apprécier et utiliser de manière productive la solitude. La solitude est une partie intégrante et indispensable de la condition humaine, absolument essentielle au processus de création, à l’exploration de soi, à la croissance et à l’individuation. On pourrait dire que la capacité d’accepter et de tolérer au moins une certaine aliénation, la solitude, l’isolement et la solitude est un baromètre de la bonne santé mentale.

Néanmoins, ce n’est pas une coïncidence si l’une des pires tortures infligées aux êtres humains par des êtres humains implique l’emprisonnement, l’isolement cellulaire, l’ostracisme, l’exil ou l’excommunication, toutes les formes d’aliénation involontaire de la société. De plus, une solitude excessive, une aliénation ou une introversion sont dangereuses, même si elles s’imposent à elles-mêmes. (Voir mon post précédent.) Cette auto-isolement morbide peut provenir de l’évitement du contact social dû à la colère envers le monde, de l’anxiété pathologique, de la peur de l’intimité, de la honte ou du mépris de soi. trouble panique, dépression, psychose, trouble de la personnalité schizoïde, troubles de la colère et actes de violence extrêmes. (Voir mon post précédent sur les troubles de la colère.) La vérité est que même les introvertis ont besoin de socialisation, malgré leur manque de compétences innées ou d’intérêts congénitaux dans ce domaine. C’est pourquoi, psychologiquement parlant, l’une des tâches fondamentales des introvertis consiste à développer et à renforcer ce que Jung appelle leur “fonction inférieure”, celle de l’extraversion.

Sans un équilibre entre l’introversion et l’extraversion, l’introverti souffrira de trop de solitude et de sentiments d’aliénation. Pourtant, contrairement à l’extraverti qui, lorsqu’il se sent seul, sait comment l’améliorer en se livrant à des activités extraverties avec d’autres personnes, l’introverti avec ses compétences sociales moins développées est désemparé et peut se retrouver dans un état d’isolement chronique. et aliénation. Inversement, lorsque les extravertis étouffent constamment les sentiments de solitude en évitant frénétiquement d’être seuls, cet évitement de la solitude devient pathologique, compulsif, défensif, les aliénant davantage et les éloignant de leur être intérieur. Paradoxalement, cela rend les extravertis encore plus enclins à ressentir des sentiments d’aliénation, de solitude et de vide quand ils sont seuls, ce qui les pousse à développer une activité extravertie dans un cycle d’évitement de plus en plus futile. Nous ne pouvons pas échapper perpétuellement à nous-mêmes et à notre solitude existentielle ou à nos sentiments de solitude sans payer un prix somatique, spirituel ou psychologique significatif.

À l’époque, l’aliéniste informé par la psychanalyse reconnaissait et s’adressait à quelque chose d’apparemment étranger, étranger ou «autre» chez la personne souffrant d’une maladie mentale. C’était comme s’il y avait une partie dissociée ou aliénée mais essentielle de la personnalité considérée par l’aliéniste comme résidant au cœur des problèmes du patient. C’est précisément ce que Freud a appelé la “dissociation”, un mécanisme de défense conçu pour s’aliéner ou compartimenter une partie inacceptable de soi-même. Comme l’écrit Lilian Frey-Rohn (1967), analyste jungien, ce «contenu dissocié. . . ne perd en rien son efficacité, comme l’ont démontré les pionniers de la psychologie des profondeurs, Janet, Charcot et Freud. Bien au contraire; plus le refoulement est profond, plus le contenu dissocié est actif. . Dans de tels cas, on a souvent l’impression que le psychisme est contrôlé par un «étranger» qui apparaît comme une «voix», un «esprit» ou même une «idée surestimée». Ce kobold, ou «étranger» dans le psychisme, est à la base de toute névrose. ”

Le terme métaphorique de Jung pour cet alien intérieur dérangeant et gênant était l’ ombre . (Voir mon post précédent.) Seulement un siècle ou deux avant les découvertes pénétrantes de la psychologie des profondeurs, cet étranger, cet “étranger” diabolique, était littéralement considéré comme un démon ou un démon envahissant, capable de prendre possession de la personnalité. Avant la naissance des aliénistes, la maladie mentale et la criminalité étaient traditionnellement conceptualisées en termes de possession démoniaque et traitées par des exorcistes, qui tentaient de chasser rituellement l’entité étrangère diabolique. (Voir mon post précédent.) A vrai dire, la psychologie de la profondeur et la phénoménologie de la possession dite démoniaque sont similaires sinon identiques à celles de la maladie mentale: la personne affligée a été incapable ou peu disposée à accepter quelque chose d’élément , d’autres, le monde et l’existence elle-même. Par conséquent, cette émotion, cette pensée, cette impulsion, cette mémoire, cette perspicacité, cette tendance, etc., inacceptables et donc réprimées et dissociées, ont été désavouées, niées et dissociées, c.-à-d. En conséquence, un tel contenu dissocié est subjectivement vécu comme quelque chose d’étranger, d’étranger et de menaçant pour nous, comme une entité «elle» ou autonome impersonnelle (mise en évidence de manière dramatique dans les délires et les hallucinations de la psychose) et et l’isolement cosmique et l’aliénation de “la nature” et de notre moi instinctif sont une source primaire et archétypale de souffrance psychologique et spirituelle. C’est quelque chose que les «post-aliénistes» du XXI e siècle doivent toujours garder à l’esprit.