Regard sur la religion

Un examen de la façon dont la religion peut être imposée par des motivations internes.

Source: Marcel Jancovic / Shutterstock

Concepts internes

Il existe une variété de motivations internes pour établir des opinions religieuses. Ceux-ci se chevauchent à bien des égards. Il existe une littérature abondante et souvent compliquée dans ce domaine, et nous allons essayer de nous en tenir à la signification quotidienne des divers termes et concepts. Comme nous le verrons, ces motifs d’incitation à la religion chez un enfant ou un adulte ne sont pas mineurs.

Les vulnérabilités précoces et les angoisses de l’enfance

Beaucoup ont lié leurs croyances religieuses à nos vulnérabilités… aux aléas de la vie et à la nature – voir par exemple Hobbes et autres pendant les Lumières ainsi que Darwin et autres – avec des prédictions selon lesquelles les progrès scientifiques et l’éducation pourraient réduire la croyance religieuse.

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Cependant, la psychanalyse a finalement fourni une attention plus spécifique à la petite enfance. La vulnérabilité précoce, l’impuissance et les angoisses de l’enfance elle-même sont de puissants facteurs de motivation qui contribuent à la création d’un dieu omniprésent dans la vie, protecteur idéalisé, etc. C’est ce dont Freud discutait dans son célèbre ouvrage intitulé The Future of an Illusion (1927). Par exemple, il note: «… l’impression terrifiante d’impuissance dans l’enfance a suscité le besoin de protection – protection par l’amour… la règle bienveillante d’une Providence divine dissipe notre peur des dangers de la vie…» (p. 30). La réglementation affective précoce est le problème ici: la régulation de la tension. Donald Winnicott a utilisé le terme «objet de transition» pour désigner les couvertures, les peluches ou tout ce que les enfants utilisent pour se réconforter en cas de détresse (1953).

La religion plus tard dans le développement: séparations, pertes, peur de la mort, vie après la mort

Deuxièmement, la religion est fréquemment adoptée par les gens après leur enfance. Divers défis, changements, vieillissement, déceptions, peurs et angoisses peuvent conduire à ce changement interne. Souvent, les pertes et les perturbations de l’attachement sont des déclencheurs. Un dieu bienveillant ou une perspective religieuse peuvent jouer un rôle organisateur, apaisant et régulant la tension, ce qui est très utile pour faire face aux aléas de la vie. Morris Eagle a récemment écrit un aperçu complet de la théorie de l’attachement qui traite de certaines de ces questions (2013).

Les sentiments de détresse et de peur sont souvent provoqués par divers types de séparations et de pertes à différents âges. Une séparation entre la mère et l’enfant, ou le jeune enfant qui est seul dans son lit ou un adulte qui a perdu un être cher, peut provoquer divers degrés de détresse, de tristesse (une variante ultérieure de la détresse liée à l’expérience de perte) et la peur. Chez les enfants, des objets de transition (par exemple, des animaux empaillés) sont souvent utilisés pour aider à gérer ces sentiments. «Dieu» est donc souvent construit dans l’esprit de l’enfant ou de l’adulte pour créer une protection contre les sentiments de détresse et de peur, c’est-à-dire que «Dieu» est une autre forme d’objet en transition.

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Plus précisément, beaucoup de gens se tournent vers la religion par peur de la mort. En termes de théorie de l’affect, la mort peut déclencher diverses images: perte, néant, manquant, etc. Ceux-ci, à leur tour, stimulent l’angoisse de détresse. Winnicott a écrit sur «l’anxiété d’annihilation» (1965), et ceux qui ont subi des pertes traumatiques ou divers types d’abandon peuvent en faire l’expérience. Même ceux qui ont eu une éducation saine peuvent être ébranlés par le sens de la mort, de l’absence, de l’éternité, du néant (Kernberg, 2010). En termes de théorie de l’affect, il semble qu’anticiper sur l’ absence de stimuli – c’est-à-dire la perte de l’affect d’intérêt, comme dans le cas de la mort – peut susciter la peur. Ceux qui envisagent une vie après la joie joyeuse peuvent ressentir de la joie et de l’excitation. Ceux qui anticipent punition et flammes éprouveront de la détresse, de la colère et de la peur.

Aucun organisme biologique ne vit éternellement, que ce soit un arbre, une tortue, une bactérie, une fourmi ou un humain. Nous allons tous mourir. Comment peut-on comprendre le centre d’intérêt de nombreuses religions sur «la vie après la mort», la réincarnation, etc. Le rôle de la séparation et de la perte dans la création de la détresse et de la peur ne peut être surestimé. La mort est une autre forme de séparation et de perte. Vous souvenez-vous de l’histoire récente et tragique du joueur de baseball professionnel dont l’adorable enfant de cinq ans est décédé? Le père a dit qu’il était “excité” et qu’il attendait avec impatience le moment où il verrait son fils au paradis. Quelle merveilleuse façon de gérer la douleur, la détresse, la séparation et la perte! Penser à une réunion après la mort, à se retrouver, ou à une vie après la mort… est une manière merveilleuse pour le cerveau de réguler et de nous aider à supporter le poids écrasant de la détresse et de la peur au milieu de la séparation et de la perte.

Il y a un autre aspect de la mort qui crée la détresse et la peur et qui est peu discuté. La mort représente une perte de stimulation . Il est de la plus haute importance de comprendre que le cerveau est un organe de traitement de l’information, à la recherche d’un stimulus. La mort représente un enlèvement de stimulation; Ceci est pénible et effrayant pour les êtres humains à contempler.

Un sentiment similaire est engendré chez les petits enfants quand on essaie de les amener à s’endormir. Les enfants s’intéressent au monde qui les entoure. ils veulent jouer; ils veulent le contact; ils craignent le «néant», la perte, la séparation. C’est semblable à ce que vivent beaucoup d’adultes lorsqu’ils considèrent la «mort». Par conséquent, les fantasmes émergent: vie après la mort, voir et être avec des êtres chers, activités diverses, etc. Aucune perte ou séparation ne traverse ces fantasmes. Ces fantasmes aident plutôt à faire face aux pertes, séparations et pertes de stimulation imminentes.

Références

Eagle MN (2013). Attachement et psychanalyse: théorie, recherche et implications cliniques. New York: Guilford Press.

Freud S (1927). L’avenir d’une illusion . SE 21: 5-56. Londres: La presse Hogarth.

Kernberg O (2010). Quelques observations sur le processus de deuil. Int J Psychoanal 91: 601-619.

Winnicott DW (1953). Objets et phénomènes de transition – Étude de la première possession par le non-moi. Int J Psycho-Anal 34: 89-97.

Winnicott DW (1965). Les processus de maturation et l’environnement facilitant . New York: Presse des universités internationales.