Soins spirituels en période de changement

Quel est l’impact de l’éducation théologique en période de détresse?

© Randall Armor

Source: © Randall Armor

Co-écrit par Beth Stroud

Des incendies de forêt en Californie aux ouragans à Houston et à Puerto Rico, en passant par les fusillades à Las Vegas, les catastrophes ont frappé durement les États-Unis en 2017.

Les premiers intervenants, qui ont couru plutôt que de s’éloigner des problèmes, ont été occupés à aider les blessés, les déplacés, les personnes en deuil et les traumatisés. Aux côtés de la Garde nationale, de la Croix-Rouge et de divers fonctionnaires locaux, étatiques et fédéraux, un groupe important d’aides discrètes s’occupe des besoins spirituels de personnes dont le monde a été bouleversé.

Les aumôniers et les dispensateurs de soins spirituels s’assoient avec les personnes en détresse, soutiennent le deuil, prennent soin des morts et coordonnent les chefs religieux locaux, tout cela face au genre de souffrance qui laisse la plupart d’entre nous à court de mots. Où et comment apprennent-ils à aider?

Avec le soutien de la Fondation Henry Luce, nous avons commencé à étudier cette question cet automne. Dans le monde de la religion américaine organisée, les aumôniers formés professionnellement ont longtemps été traités comme des professionnels religieux spécialisés ayant une vocation anormale. Ils étudient pour les mêmes diplômes d’études supérieures que les pasteurs, les prêtres, les rabbins et les chantres qui dirigent les congrégations. S’ils sont ordonnés, ils ont subi le même processus d’ordination que les autres membres du clergé. Cependant, leur travail dans les hôpitaux, les prisons, l’armée et les zones sinistrées a souvent été considéré comme secondaire parce qu’ils ne travaillent pas dans des congrégations, considérées par beaucoup comme le cœur de la vie religieuse américaine.

Comme la religion américaine continue de changer – aujourd’hui seulement la moitié des adultes américains assistent aux services religieux une fois par mois ou plus – nous nous demandons comment les aumôniers et leur travail changent et si leur formation professionnelle répond à leurs besoins. Un nombre croissant de personnes, en particulier de moins de 30 ans, ne sont pas affiliées à une tradition religieuse. En 2050, prédit le Pew Research Center, plus du quart de la population américaine ne sera affiliée à aucun groupe religieux formel.

Le besoin d’aumôniers et de leurs services pourrait diminuer en raison de ces changements, sinon il pourrait augmenter. Le simple fait que les gens ne fréquentent pas les services religieux ne signifie pas qu’ils n’ont pas de questions existentielles ou de besoins spirituels, en particulier lorsque des catastrophes se produisent. Cela signifie cependant qu’en période de crise spirituelle, il est peu probable qu’ils aient une relation établie avec un membre du clergé à qui ils peuvent demander de l’aide. Qu’il y ait réellement des athées dans les trous de mort est une question ouverte, mais que les gens soient athées, non affiliés ou adeptes de la tradition religieuse, les aumôniers sont les professionnels de la théologie avec eux – dans les opérations militaires, dans les salles d’urgence des hôpitaux. prisons, ou au milieu de catastrophes naturelles ou provoquées par l’homme.

Les écoles de théologie réagissent à ces changements démographiques religieux. Bien que le nombre total d’inscriptions diminue régulièrement depuis le début des années 2000 dans les écoles de théologie chrétiennes aux États-Unis et au Canada, accréditées par l’Association des écoles de théologie (un sous-ensemble d’écoles théologiques facilement accessibles), les programmes d’aumônerie se multiplient .

Parmi les 319 écoles aux États-Unis et au Canada qui offrent des diplômes théologiques supérieurs (y compris les institutions chrétiennes, juives, bouddhistes, musulmanes et interreligieuses), nous avons identifié 81 établissements offrant au moins un programme d’aumônerie spécialisé, soit environ le quart des écoles. Ces programmes vont des diplômes de maîtrise professionnelle en aumônerie ou pastorale, à la maîtrise en théologie ou à des diplômes équivalents avec concentration en aumônerie, aux diplômes de doctorat, ainsi que des cours sans crédit pour les aumôniers à temps partiel et bénévoles. La plupart de ces programmes sont relativement nouveaux: le programme le plus ancien, basé sur ce que nous savons à ce jour, a été créé en 1998.

Avant le lancement de ces programmes, l’enseignement spécialisé pour l’aumônerie s’ajoutait à un diplôme de théologie, axé sur des programmes de formation clinique dans les hôpitaux ou dans d’autres contextes de souffrance aiguë. Ces programmes, connus sous le nom d’Education Pastorale Clinique ou CPE, étaient à l’origine conçus pour les leaders de la congrégation et de nombreux étudiants en théologie s’inscrivent dans une unité de CPE pendant le séminaire. Les aumôniers professionnels, cependant, prennent souvent quatre unités ou plus de CPE, complétant fréquemment la plupart d’entre eux après l’obtention de leur diplôme. En proposant des programmes d’aumônerie dans les écoles de théologie, les écoles commencent à signaler que, quels que soient les avantages de l’EPP, cette approche «complémentaire» pourrait ne pas être adéquate.

Contrairement aux leaders de la congrégation pour lesquels l’éducation théologique était traditionnellement conçue, les aumôniers ont besoin d’une éducation à la fois plus large et plus pratique. Les aumôniers d’aujourd’hui, compte tenu de la diversité de la population américaine, ont besoin de bien connaître les multiples religions. Ils doivent également avoir des compétences telles que l’écoute profonde, la réflexion sur des questions éthiques et théologiques de multiples perspectives religieuses et scientifiques, et la réponse aux crises et aux traumatismes.

Il est trop tôt pour le dire avec certitude, mais nous commençons à nous demander si l’aumônerie pourrait un jour devenir le principal modèle de leadership religieux professionnel, alors que la démographie religieuse américaine continue de changer. Alors que le clergé paroissial enseigne et guide à partir de la meilleure sagesse que sa propre tradition a à offrir, les aumôniers travaillent avec des personnes de divers horizons spirituels et religieux, y compris ceux qui n’appartiennent à aucun groupe religieux, et . L’éducation théologique qui met l’accent sur les connaissances et les compétences essentielles à l’aumônerie pourrait même profiter au clergé de la congrégation dans ses efforts pour établir des liens avec les communautés qui entourent leurs églises, synagogues, temples et mosquées.

Nous espérons que 2018 aura moins de catastrophes que 2017. En attendant de voir, nous reconnaissons les changements continus dans la formation théologique, notamment l’augmentation du nombre et de la gamme des programmes d’aumônerie organisés dans des contextes théologiques. L’année dernière, c’est ce qu’ont dit les aumôniers, qui apportent une «vision périphérique» – rappelant aux gens la situation dans son ensemble face aux défis personnels et aux dilemmes institutionnels. Peut-être apportent-ils cela à l’éducation théologique.

Beth Stroud est chercheuse à ACPE, Inc. et candidate au doctorat en religion à l’Université de Princeton.