Les contes de fées, bien sûr, ont été avec nous pendant longtemps. Quelques-uns des premiers ont été écrits dans un dialecte napolitain par Giambattista Basile en Italie au début du XVIIe siècle: Lo cunto de li cunti over trattenemiento de peccerille (Napolitain pour "Le conte des contes, ou divertissement pour les petits"). Ces versions originales d'histoires comme Rapunzel, le petit chaperon rouge et Cendrillon sont plus violentes et plus ouvertement sexuelles que les versions ultérieures. Elles ont été reprises, rendues plus respectables, et enrichies par les frères Grimm en Allemagne et aussi par Charles Perrault en France dans ses Mother Goose Stories.
Certaines de ces histoires, comme Cendrillon, sont vraiment universelles, existent partout dans le monde dans toutes les langues du zoulou au suédois, avec de légères variations: la pantoufle de verre peut devenir une herbe, par exemple, mais en eux, sûrement, nous trouvons des preuves de notre humanité commune.
Pourtant, est-ce une bonne raison pour laquelle, nous pourrions nous demander, nous devrions continuer à lire ces contes anciens et, après tout, souvent effrayants (enfants perdus dans les bois et trouvés par une sorcière qui les engraisse pour les manger dans Hansel et Gretel, ou des loups hachés par les chasseurs pour que la grand-mère puisse s'échapper dans le Petit Chaperon Rouge) à nos petits?
Pourtant, il me semble très important, peut-être même plus important aujourd'hui, que ces histoires anciennes soient répétées encore et encore. La violence en eux est toujours contenue dans une structure satisfaisante avec un renversement et la fin heureuse requise. Ici le bien et le mal sont si commodément et complètement séparés. Il n'y a pas de zones grises dans le conte de fées. L'apparition du méchant permet à l'enfant de projeter librement ses propres sentiments violents sur ces êtres séparés et satisfaisants. Incapable d'exprimer sa colère ou sa haine directement envers les adultes dont l'enfant dépend, il peut déplacer cette agression naturelle et lui donner libre cours à sa personnification par le méchant: la belle-mère, le méchant loup ou la sorcière.
Dans le même temps, ayant divisé le bien et le mal de façon si complète et satisfaisante, l'enfant peut s'identifier au bon héros ou à l'héroïne. Il / elle peut se frayer un chemin vaillamment à travers la forêt épaisse pour sauver la beauté endormie ou acquérir magiquement la voiture, la grande robe et les pantoufles de verre pour enchanter le prince. L'enfant peut s'identifier aux petits, aux faibles ou aux opprimés (la petite Cendrillon, balayant le foyer, par exemple) qui, dans un retournement gratifiant, est capable de surmonter les obstacles et de triompher, épousant le prince. Ces contes permettent donc à la fois l'expression de la violence naturelle et le maintien de cette partie essentielle de la vie sans laquelle l'enfant ne peut prospérer: l'espérance.
Ce retournement qui est si souvent au cœur de toute bonne histoire (pensez à Jane Eyre qui épouse en fin de compte M. Rochester, un Rochester abîmé dans le chef-d'œuvre de Charlotte Bronte) est particulièrement satisfaisant pour l'enfant petit, sans défense et complètement dépendant . Ici, dans ces contes anciens, le petit garçon ou la petite fille peut, grâce au héros / à l'héroïne, triompher des grands adultes, souvent dangereux, qui l'entourent.
Peut-être encore plus important, le fait que ces histoires soient lues ou racontées par les adultes mêmes que l'enfant aime et craint permet à cette transaction de se dérouler si réconfortant encore et encore dans les périmètres sécuritaires de la maison. Il y a quelque chose d'essentiel dans la répétition des mêmes mots qui apaise l'enfant, nourrit l'imagination et apaise ses peurs.
Alors prenons ces histoires anciennes et élevons nos enfants et petits-enfants sur nos genoux pour les entendre une fois de plus.
Sheila Kohler est l'auteur de nombreux livres dont le récent Dreaming for Freud.
