Une entrevue avec le défunt analyste jungien Edward Edinger

Pourquoi notre patrimoine immigrant fait de nous le “dernier et meilleur espoir du monde”.

Source: Avec la permission de Inner City Books

L’analyste jungien Edward Edinger était le premier psychologue que j’ai interviewé sur la psyché américaine. L’année était 1994; Je me suis imprégné de mon analyse jungienne personnelle et je venais tout juste de commencer mon long voyage pour comprendre la psyché américaine à travers un objectif psychologique. En lisant le livre d’Edinger, Ego and Archetype: Individuation et la fonction religieuse de la psyché , je devenais fasciné par la façon dont l’idée du processus d’individuation de Jung approfondissait les idées américaines sur l’individualisme.

Il me semblait si souvent que l’individu dans la culture moderne semblait indissociable de tout ce qu’il fallait pour répondre aux exigences des besoins quotidiens. Ce n’était pas un jugement moral car, comme tout le monde, je jonglais autant que possible avec les exigences du travail et de la famille. Mais était-ce, je me suis demandé, l’accomplissement de l’individu américain? Ou est-ce que quelque chose de plus est venu avec cet accident accidentel du destin et de l’histoire, d’être né dans “la terre des libres et la maison des braves”? Est-ce que seuls les soldats se sont battus pour l’Amérique ou existe-t-il d’autres façons de servir et de défendre le pays?

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Ce sont quelques-uns des sentiments derrière les questions que j’ai posées à Edinger et auxquelles il a répondu de la manière la plus inspirante et patriotique. Mais avant de commencer notre interview, il avait quelques choses à me dire. Est-ce que je me demandais, écrivais-je, ma propre “expérience individuelle”? Parce que, continua-t-il, “si vous savez de quoi je parle de votre propre expérience, vous pouvez écrire cela. Mais si vous ne l’avez pas appris par votre expérience individuelle, alors vous ne faites que jouer avec les idées, et puis j’ai peur que ce que vous devez écrire ne soit pas trop élevé. ” Le projet était en effet né de mon travail psychologique interne, de mes rêves et de mon processus créatif. “Alors,” dit Edinger, “c’est ce à quoi vous devez penser tout le temps pendant que vous écrivez. Il est difficile de faire un pont, mais il faut trouver un moyen de traduire et d’exprimer les idées que vous avez acquises. ”

Parfois appelé «jungien américain», le Dr Edinger est né en 1923 à Cedar Rapids, en Iowa. Il était médecin dans l’armée américaine au Panama. Après avoir pratiqué en tant que psychiatre superviseur dans un hôpital psychiatrique, il a commencé à étudier avec Esther Harding, une des premières étudiantes de Jung. Finalement, Edinger est devenu lui-même un analyste jungien. Il était également membre fondateur du New York Jung Center, un conférencier fréquent au Jung Center de Los Angeles, et a écrit plus de quatorze livres sur les idées de Jung. Dans l’interview qui suit, les idées d’Edinger sur le rôle archétypal de l’Amérique dans l’histoire mondiale se sont révélées une expérience révélatrice, de même que ses idées sur le travail de l’individualité consciente – le travail de différenciation de citoyenneté et une réalisation plus authentique de ce que signifie être un individu.

Au cours de notre conversation, Edinger avait l’intention de me renseigner sur la place de l’Amérique dans le continuum de l’histoire. comment sa vision de la démocratie a émergé des convulsions culturelles du XVIe siècle; et comment ce processus historique d’individuation continue à se dérouler dans nos luttes autour de l’immigration. Il conclut notre interview avec sa discussion sur la grande tâche du multiculturalisme aux États-Unis et comment, si le pays peut rester uni malgré les tensions d’un corps politique composé de citoyens de diverses ethnies, il pourrait réaliser son objectif l’unification et la paix sur la planète. C’est une perspective qui m’a inspiré à être Américain, même lorsque je fais mes tâches quotidiennes en achetant de la nourriture à l’épicerie ou en discutant avec mes voisins. J’espère que cela inspirera aussi les autres.

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Pythia Peay: Ma première question concerne le principe jungien de “l’individuation” et comment cela pourrait approfondir notre compréhension américaine de l’individu. Par exemple, dans votre livre Ego and Archetype, vous dites que la base de presque tous les problèmes psychologiques réside dans une relation insatisfaisante avec le besoin d’individualité. Vous pourriez peut-être commencer par parler de cette question.

Edward Edinger: Je serai ravi de le faire. Mais je pense que je dois faire précéder mes remarques sur l’individu de mon tableau plus général de la façon dont je vois l’Amérique en tant que phénomène dans l’histoire dans son ensemble. Jung a posé les bases de tout cela dans son travail, en particulier dans son livre Aion , pour ce que j’appelle “la psychohistoire archétypale”, une nouvelle discipline d’étude. Nous avons eu le développement de la psychohistoire au cours des dernières décennies, mais la psychohistoire archétypale a davantage de caractère personnel.

PP: Pouvez-vous en dire plus sur ce que vous entendez par «psychohistorie archétypale»?

EE: Je veux dire le drame qui se déroule dans les processus archétypaux tels qu’ils se manifestent dans l’histoire collective de la race humaine. Toutes les sociétés viables reposent sur un mythe religieux collectif central qui représente “l’image de Dieu” pour cette civilisation. L’Amérique, par exemple, est une émanation de la civilisation de l’Europe occidentale, issue de la mythologie théologique de l’église chrétienne primitive.

Au fur et à mesure du développement de la civilisation occidentale, des développements critiques se sont produits au début du XVIe siècle, qui ont conduit à un changement du moi occidental. Cela a commencé pendant la Réforme protestante quand, en réalité, l’image de Dieu traditionnelle dans le ciel “est tombée du ciel” depuis sa place séculaire dans le système métaphysique de l’église médiévale et dans la psyché humaine. L’énergie dégagée par cette initiative individuelle alimentait la Renaissance, la révolution scientifique et le début des grandes explorations géographiques. La colonisation de l’Amérique est le résultat de ces grandes explorations géographiques.

PP: Je ne suis pas sûr de comprendre ce que vous entendez par Dieu “tomber du ciel” et dans le psychisme humain, et comment cela a déclenché ces énormes changements et mouvements culturels.

EE: L’idée de base de la Réforme protestante était que chaque individu devrait pouvoir entretenir sa propre relation directe avec Dieu sans les intermédiaires de l’Église ou des prêtres. Ainsi, la Réforme a inévitablement conduit à la division de l’Eglise en de plus en plus de dénominations. La Réforme protestante, menée à son terme, aboutit à un nombre presque infini de dénominations, chacune d’entre elles étant membre: c’est la nature même de la Réforme. C’est ainsi que l’individualisme occupe une place si importante dans la société américaine. Ce symbolisme de la relation individuelle de chacun avec la Déité est aussi l’essence du processus d’individuation de Jung.

Ce que je veux surtout souligner, c’est que l’Amérique du Nord a été largement colonisée par les puritains (qui étaient une conséquence de la Réforme protestante), avec la conviction sous-jacente – et ici l’image archétypale de nos origines américaines vient qu’ils répétaient le voyage vers la Terre Promise. C’est le récit de l’Ancien Testament sur l’exode des Juifs d’Egypte; leur errance dans le désert alors qu’ils traversaient un territoire inhospitalier; et leur arrivée à Canaan, où ils ont dû conquérir les anciens habitants pour recevoir ce que Yahweh leur avait promis.

Cet archétype du voyage à la Terre promise se déroulait de manière tout à fait spécifique avec les premiers colons, qui estimaient fuir les persécutions. Cela leur a donné l’incitation de réaliser ce qu’ils pensaient être leur mandat divin de quitter l’Europe et de traverser le «désert de l’océan». Ils sont finalement arrivés dans la nouvelle «Terre Promise» (du Nouveau Monde) où ils devaient bientôt évincer les occupants actuels – les Indiens – et mettre en place une théocratie.

Donc, pour donner suite à votre question concernant l’individu, l’imagerie qui sous-tend tout le phénomène historique et collectif de la colonisation, de l’expansion et de la consolidation de l’Amérique est l’imagerie du développement individuel. C’est pourquoi il est logique que, bien que le mouvement de colonisation ait débuté en tant qu’entreprise collective, le contexte archétypique qui le sous-tendait a de plus en plus mis l’accent sur l’individu. Il est donc certain que le développement individuel est une caractéristique importante de la société américaine, de notre culture et de notre histoire.

PP: Et où en sommes-nous aujourd’hui face à cette évolution historique autour de la montée de l’individu?

EE: Nous insistons beaucoup sur les droits de l’homme; c’est un gros problème avec l’Amérique “consciente”. Mais ce que nous remarquons aux temps modernes, c’est que si l’individualité est très consciemment la vertu et la valeur de l’Amérique, il y a eu une réaction inconsciente très importante, de sorte que nous devenons de plus en plus collectifs.

PP: Je me demande si vous pourriez en dire plus à propos de quelque chose que vous avez écrit dans Ego et Archetype , que notre époque pourrait être appelée “Age of Alienation”.

EE: Voici ce que je vois. Comme je l’ai dit, la culture américaine est une branche, un bourgeon ou une croissance de la civilisation occidentale dans son ensemble. Mais il traverse une crise car il a perdu sa mythologie religieuse fondamentale. C’est vrai pour la société occidentale, et c’est également vrai pour l’Amérique. Ce qui autrefois rassemblait la société était une image de Dieu commune que nous partagions tous et qui était intégrée dans les mythes métaphysiques du christianisme. Mais maintenant, c’est dissous. Je me moque de savoir si la fréquentation de l’église a augmenté de manière statistique ou non. En ce qui concerne la psyché américaine générale, le fonctionnement efficace de ce mythe a disparu. Nietzsche avait raison il y a un siècle quand il annonçait que “Dieu est mort” et cela a été une catastrophe pour la société.

PP: Dites-vous que cette perte de notre foi de base est similaire à une catastrophe naturelle, comme une inondation ou un tremblement de terre, mais sur le plan psychologique?

EE: Oui, mais à un niveau encore plus universel, car cela affecte la civilisation dans son ensemble, pas seulement une partie de celle-ci. Et comme l’Amérique est la plus jeune et la plus vivante partie de la civilisation occidentale, elle va manifester plus rapidement le phénomène de la chute dans le chaos que les aspects européens de la civilisation plus anciens, établis de longue date.

Nous voyons cela maintenant en termes de violence et de désorganisation générale et de fragmentation. Il s’agit en partie d’une régression vers des fondamentalismes anachroniques et factionnels de divers types qui commencent à se combattre. Je suis désolé de le dire, la situation est inévitable, mais je pense qu’il est préférable de le dire de façon chaotique.

PP: Ca a l’air effrayant.

EE: Eh bien, il vaut mieux être préparé. Jung a énoncé tout cela dans son livre Answer to Job : pour ceux qui sont désireux et capables d’entendre, le monde est confronté à une vaste “expérience professionnelle”. Ce qui signifie subir des événements catastrophiques dans le but de la découverte et de la transformation de l’image de Dieu. J’ai écrit un petit livre sur Jung intitulé Transformation of the God-Image . Mes livres ont tous des références historiques, car qu’est-ce que l’histoire? Ce n’est rien d’autre que la somme totale de l’histoire de tous les individus qui entrent en jeu. Mais c’est la psychologie individuelle qui est au centre.

PP: Une grande partie de ce livre [ America on the Couch ] traite de la manière dont les gens peuvent reconnaître les forces collectives qui influencent leur vie individuelle et comment ils peuvent trouver leur propre façon de comprendre ces forces plus larges et vivre du mieux qu’ils peuvent. Alors, que pense ou fait un individu qui éprouve ce sentiment de solitude et d’aliénation?

EE: Tout d’abord, sachez qu’il s’agit d’une expérience individuelle et que celle-ci existe dans le collectif uniquement parce qu’un nombre total d’individus le ressentent. Ainsi, tout comme son origine se trouve chez l’individu, la guérison de cette crise existentielle se trouve chez l’individu, une personne à la fois.

Donc, si une personne se sent aliénée, sa tâche est de découvrir les réalités psychiques internes de son existence individuelle et de se reconnecter à l’image de Dieu perdue à l’intérieur. Dans la mesure où les individus le font, ils contribuent à la rédemption de la société dans son ensemble.

PP: Est-ce important dans ce processus d’apprendre la différence entre l’ego et ce que Jung a appelé le “Soi”? En d’autres termes, les individus peuvent-ils encore apprendre à se rapporter à ce noyau en tant que source divine?

EE: C’est le but de la psychologie jungienne, le tout en un mot! C’est de ça que parle mon livre.

PP: Je ne sais pas si je peux recommander à tout le monde d’aller dans l’analyse Jungian, ou si ce serait même la bonne chose pour tout le monde. Mais il y a de plus en plus de réceptivité et même de faim pour avoir un rapport avec quelque chose de plus grand et de plus transpersonnel.

EE: Il ne sert à rien que tout le monde fasse une analyse jungienne. Mais il y a un désir désespéré car, comme l’a écrit Thoreau il y a un siècle et demi, la masse des hommes mène une vie désespérée. C’est composé plusieurs fois actuellement. C’est très répandu, même si tout le monde passe consciemment son temps et ses pensées sur des questions essentiellement matérielles.

PP: Donc, si une personne voulait cultiver une relation avec le “Soi” ou avec Dieu à l’intérieur, et qu’elle n’était pas impliquée dans la psychologie jungienne ou dans toute autre voie spirituelle, quelles mesures pourraient-elles prendre? Quel conseil donneriez-vous?

EE: Une chose que je dirais tout de suite aux gens est de réhabiliter [Ralph Waldo] Emerson. Il est quasiment parti au tableau. Mis à part quelques phrases en classe américaine, vous pouvez aller jusqu’au lycée et ne jamais entendre parler de lui. Mais il est l’homme le plus sage que le sol américain ait produit, et il était le prophète de l’individu.

Maintenant, Emerson peut être mal compris et il est souvent critiqué pour avoir trop insisté sur l’individualisme au détriment du bien-être de la société. Mais c’est un malentendu, en grande partie parce que les grands pouvoirs intuitifs d’Emerson ont perçu ce que nous appelons maintenant le Soi: le centre transpersonnel de l’individu. Mais il n’avait pas la terminologie pour le distinguer du moi. L’individualisme, s’il est centré sur l’ego, est un individualisme égoïste et cupide. Mais l’individuation est d’un autre ordre. C’est le développement de l’individu à partir de la conscience du centre transpersonnel de la psyché individuelle, et qui transforme l’égoïsme en un tout nouveau niveau de conscience d’un ordre religieux.

PP: Vous pensez donc qu’Emerson est une figure historique et même spirituelle importante pour l’Amérique?

EE: Oui, car il était lié à la vie intérieure. Il avait un lien réel avec la dimension transpersonnelle de la psyché.

PP: Vous avez également parlé du processus d’individuation tel qu’il s’applique à toute une nation. Pourriez-vous en parler davantage en termes de “processus d’individuation” américain?

EE: Ce que je vois dans l’histoire mondiale est un processus qui reflète ce qui se passe dans le processus de l’individu. L’une des caractéristiques du processus d’individuation est la façon dont une psyché fragmentée, composée de complexes inconscients – qui travaillent contre le moi conscient – peut progressivement devenir un état d’unification. Et je pense que l’histoire du monde a aussi pour objectif l’unification, ce qui signifie l’unification politique et l’unification psychologique. Inutile de dire que nous sommes loin de cela. Mais en comprenant le symbolisme du processus d’individuation, on peut voir que si l’humanité survit, l’unification mondiale finira par se produire.

Maintenant, l’Amérique est une sorte de laboratoire avancé pour le monde à cet égard. Nous sommes la seule nation qui, en principe, s’est transformée en un microcosme du monde entier. Nous avons les frontières les plus ouvertes de toutes les nations du monde et, en principe, nous sommes une nation d’immigrants venus du monde entier. Nous avons de petites communautés partout aux États-Unis qui représentent toutes les principales entités ethniques et nationales du monde entier. Alors, quand quelque chose se passe dans un autre pays, il y a une manifestation devant la Maison Blanche pour cette communauté particulière. Nous sommes un microcosme du monde et nous sommes le laboratoire expérimental de l’unification mondiale. Et c’est pourquoi notre devise est E Pluribus Unum. C’est une devise d’individuation.

PP: Pouvez-vous en dire plus sur la raison pour laquelle E Pluribus Unum est une devise d’individuation?

EE: Cela signifie “Du plus grand nombre”. Tout comme la psyché commence comme une multiplicité; Ainsi, le processus d’individuation a pour but de parvenir à la complétude en intégrant sa totalité dans une unité.

PP: Nous voyons donc que cela a joué dans. . .

EE: L’ Amérique vit cela historiquement, en miniature, en tant que microcosme du monde. Et c’est pourquoi nous sommes l’espoir du monde. Nous le sommes vraiment et si nous n’y arrivons pas, le monde n’a aucune chance. Et si nous y arrivons, alors le monde a un modèle qui le rend probable, lui aussi. C’est un gros problème, comme je le vois. Nous ressentons beaucoup de douleur et de détresse à cause de notre diversité. Certains pays qui ont des populations plus ou moins uniformes sur le plan ethnique n’ont pas le même problème. Le Japon, par exemple, est un bon exemple d’uniformité ethnique. Et bien qu’ils puissent nous critiquer pour tous nos problèmes liés à la diversité, notre diversité fait partie de notre objectif historique et du but de notre existence en tant que pays. Cela fait partie de ce qui fait de nous l’espoir du monde: parce que l’Amérique est diversifiée, tout comme le monde lui-même est diversifié. Ainsi, une entité nationale doit pouvoir intégrer cette diversité dans un système Pluribus Unum sans division.

C’est ce que Lincoln a réalisé, et c’est ce qui a rendu psychologiquement la guerre civile si importante. Avec Emerson, il est l’autre grande figure historique de l’histoire américaine. Lincoln a reconnu que si la valeur primordiale était l’Union, alors il fallait que ce soit l’union à tout prix: et c’est parce que c’est l’objectif historique de notre pays. Je ne sais pas si Lincoln a perçu cela au niveau que j’articule maintenant, mais ses instincts sonores l’ont senti et il a tout donné pour l’Union.

Comme je l’ai dit plus tôt, les États-Unis ont vécu le même archétype de la Terre Sacrée que l’ancien Israël a vécu. Mais l’ancien Israël a échoué; peu de temps après avoir atteint son plus grand succès sous le roi Salomon, il s’est séparé en un nord et un royaume du sud, puis a été détruit plus tard par des envahisseurs. Et c’était le même problème que celui auquel Lincoln a été confronté pendant la guerre civile: Allions-nous séparer l’ancien Israël? Et en fait, nous avons brisé ce modèle archétypal, et nous ne nous sommes pas séparés. Lincoln était celui qui nous a sauvés. Il aurait pu accepter la sécession et il n’y aurait pas eu de guerre civile. Mais il ne l’a pas fait et il en a payé le prix fort.

Nous voyons des versions mineures de la guerre civile tout autour de nous, en tant que diverses factions concurrentes qui constituent notre totalité en tant que pays. Le problème est de savoir si elles parviendront ou non à nous fragmenter en tant que nation ou si le but historique de «l’unification du plus grand nombre» pourra à nouveau prédominer.

PP: Il serait important que les gens trouvent des moyens psychologiquement éclairés de renouveler leur sens de l’idéalisme en Amérique. Vous nous avez donné beaucoup de nouvelles perspectives à cet égard, mais en terminant, pourriez-vous nous en dire plus sur ce que signifie être un citoyen ou un patriote plus conscient?

EE: L’inconscient collectif a une couche nationale. Ce n’est pas la couche la plus profonde, mais c’est une véritable couche dans l’inconscient collectif, et le patriotisme est un phénomène religieux authentique. C’est une relation authentique à la psyché transpersonnelle au niveau national. Et pour qu’une nation soit en bonne santé, la population doit avoir un lien vivant avec ce niveau de psychisme transpersonnel.

Si c’est un lien conscient, alors ce n’est pas que du jingoïsme stupide. Pas du tout! C’est plutôt un aspect de la fonction religieuse de la psyché qui est nécessaire à une vie saine pour l’individu. Ce serait merveilleux si certains de nos dirigeants politiques avaient la vision psychologique de pouvoir communiquer et articuler quelque chose de ce genre pour la nation. Cela nous aiderait certainement à traverser les épreuves qui nous attendent, alors que les factions ethniques, idéologiques et politiques se fragmentent de plus en plus. Ce serait une contre position unificatrice à la fragmentation.

PP: Pourriez-vous aller plus loin dans la question de savoir ce que signifie être citoyen américain?

EE: Oui, que signifie être citoyen américain? Telle est la question. Cela signifie toutes les choses dont j’ai parlé. Cela signifie ma prise de conscience que je participe à ce processus historique que j’ai décrit, à savoir l’Amérique. Parce que nous sommes vraiment le dernier et le meilleur espoir du monde. Et si, en tant qu’individus et en tant que nation, nous comprenons le rôle historique que nous jouons pour le processus historique en cours que je viens de décrire brièvement, cela donne à l’Amérique et à ses citoyens une idée de son objectif transpersonnel. Et finalement, ce processus a pour origine l’individuation du monde.

PP: Et par l’individuation, vous voulez dire un monde entier, unifié comme l’image de la planète Terre vue de l’espace?

EE: Oui, c’est une bonne question. Que signifie l’individuation du monde? C’est une sorte de déclaration symbolique en soi, et dès que vous commencez à la définir, vous la diminuez. C’est une notion assez importante de prendre tout ce que nous entendons par le mot individuation, tout ce que Jung a élaboré dans son travail comme appartenant au processus d’individuation et l’applique au processus historique du monde qui se déroule. Juste pour que cette connexion génère de la réflexion. Je ne sais pas si je suis capable de le définir plus précisément.

PP: Est-ce que cela concerne un état de conscience ou de conscience différent?

EE: L’individuation est quelque chose qui se produit chez les individus. Les collectivités ne portent pas la conscience. Les individus font. Ainsi, l’individuation du monde signifie une intégrité consciente prédominante dans le monde. Et cela ne se produira que lorsqu’un nombre suffisant d’individus auront acquis la conscience de la complétude et que, lorsque cela aura eu lieu, le monde lui-même deviendra complet.

^{Pythia Peay est l’auteur de America on the Couch: Perspectives psychologiques sur la politique et la culture américaines à partir desquelles cette interview est extraite, et American Icarus: Un mémoire de père et de pays (Lantern Books, 2015)}