Comprendre la colère comme une excroissance de l'auto-compassion

Comme toutes les émotions, la colère sert un but. Comme le cri d'un bébé – à nourrir ou à tenir – la colère d'un enfant ou d'un adulte découle généralement d'une certaine forme de détresse. Le cri du bébé, un appel à l'aide, affirme hardiment dans un langage universel: «J'ai besoin d'aide!

À la base, toute colère est aussi un appel à l'aide. Il émerge d'un désir de libération de la douleur et de la souffrance qui peut ne pas être pleinement acceptée ou même reconnue. Comme le cri du bébé, notre colère provient de certaines menaces perçues ainsi que des sentiments d'angoisse tels que l'anxiété, la peur, la honte, l'impuissance et le doute de soi.

La colère détourne notre attention. Cela nous oblige à nous concentrer sur la personne ou la situation qui contribue à son excitation. Par conséquent, la colère entre en compétition et nous distrait d'être pleinement présent avec des sentiments et des sensations corporelles qui, pour de nombreuses personnes, sont profondément plus inconfortables que la colère elle-même. De cette manière, chaque moment de colère est un sursis temporaire de l'aiguillon brutal de la souffrance intérieure. Dans cette perspective, nous pouvons comprendre que la colère évolue comme une tentative d'auto-compassion

Regarder la colère de cette manière nous oblige à approfondir, à mieux comprendre la source de la colère, chez les autres et en nous-mêmes. Cela nous pousse à pratiquer l'empathie et la pleine conscience pour chercher une trame de fond, l'histoire unique qui peut conduire les gens à ressentir de la douleur et à se comporter comme ils le font en réponse à cela. De plus, cette perspective conduit à reconnaître l'impact des blessures passées et présentes sur le comportement actuel.

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Prendre le pas supplémentaire pour regarder au-delà des comportements nous aide à reconnaître les points communs en termes de ce que signifie être humain. L'empathie attire notre attention à la fois sur la complexité de l'humanité et sur notre humanité partagée. Susciter l'empathie nous rappelle que le comportement seul ne permet pas une compréhension complète d'un individu.

L'empathie et la recherche d'une trame de fond sont particulièrement importantes pour donner un sens aux nombreuses formes de colère et d'agression qui dominent notre cycle de nouvelles quotidiennes. La peur, l'anxiété, l'impuissance, la perte et la frustration sous-tendent la souffrance derrière une grande partie de la colère, qu'il s'agisse du manque d'emplois, des inégalités de revenus, du racisme, du terrorisme, de l'inaction gouvernementale ou de la cupidité des entreprises. En approfondissant, nous reconnaissons ces sentiments comme une conséquence de désirs clés qui sont contrecarrés ou contestés. Ceux-ci peuvent inclure un désir de sécurité, de sécurité et de stabilité et vivre un désir de vie plus épanouissant partagé par chacun de nous.

Source: Bernard Golden

Chacun de nous souffre à notre manière, certains plus que d'autres. Black Lives Matter est une excroissance de la douleur et de la souffrance qui a duré des décennies et qui est relancée avec chaque acte de violence qui découle du racisme. Les hommes et les femmes en bleu qui «servent à protéger» ont souffert avec l'incroyable fardeau de devoir faire la police à une époque beaucoup plus menaçante que par le passé. Leurs craintes sont réelles: elles reposent sur le pouvoir des munitions auxquelles elles sont confrontées, sur la diminution des fonds alloués à la formation et sur les actions de quelques-unes qui les mettent sous un jour négatif.

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D'autres souffrent parce que leurs emplois ont disparu. D'autres sont irrités par un monde qui semble changer trop rapidement et d'une manière qu'ils perçoivent comme menaçant leur sécurité. Et à travers cette optique, nous pouvons aussi mieux considérer et comprendre les multiples contributions au terrorisme, qui peuvent inclure un trouble mental, une religion radicalisée, une dynamique familiale, un sentiment d'aliénation et d'impuissance, un besoin de camaraderie, une recherche de sens ou une combinaison de celles-ci.

Sans empathie, il devient facile de diriger la colère sur les autres, que ce soit dans ses interactions quotidiennes ou en matière de race, d'origine ethnique, d'orientation sexuelle, de sexe ou de religion. Faute d'empathie, il est facile de devenir des «prisonniers de haine», vulnérables à l'hostilité et au ressentiment qui alimentent l'animosité et la violence envers «l'autre» (Beck, 2010).

Être empathique avec les autres implique à la fois une empathie émotionnelle et une empathie cognitive. L'empathie émotionnelle est suscitée lorsque nous faisons l'expérience de ce que ressentent les autres, parfois décrit comme une contagion émotionnelle. L'empathie cognitive consiste à acquérir la compréhension d'eux, ce qui les «fait cocher», en ce qui concerne leur pensée et leurs comportements.

Trop souvent, les obstacles à l'empathie pour les autres découlent d'un manque d'empathie – un manque de conscience de nos états internes qui incluent des sentiments, des réactions viscérales et des pensées (Niezink, 2012)). Malheureusement pour beaucoup d'entre nous, le jugement interfère avec notre accès à de telles expériences et affaiblit à la fois l'auto-compassion et l'auto-connexion. Pour pleurer pleinement et dépasser nos propres blessures, nous devons les reconnaître et les accepter. Sans empathie et compatissant avec notre propre douleur, nous ne pouvons pas susciter une empathie authentique et saine avec les autres.

Certaines personnes ignorent leurs blessures de manière à inclure la toxicomanie et la toxicomanie: substances, alcool, travail, exercice, sexe, gain financier et même relation. Ne pas reconnaître et pleurer notre propre douleur peut nous rendre aveugles à la douleur des autres – avec une tendance à la minimiser ou à la nier. En revanche, ne pas aborder notre propre douleur peut nous rendre vulnérables à être submergés par la douleur des autres, lorsque, sans notre conscience, leur douleur touche et rallume la nôtre.

Le désir de regarder l'individualité d'un autre et sa trame de fond demande des efforts. Cela demande une résolution pour développer le souci des autres au-delà de sa propre famille, d'autres relations étroites et de sa «tribu». Cela exige une intention et une formation pour explorer les détails – pour aller au-delà d'une simple classification – pour reconnaître les autres en tant qu'individus plutôt que d'être d'une race, d'une ethnie, d'un sexe, d'une orientation sexuelle ou d'une religion particulière. Chacun d'entre nous grandit avec un périmètre auto-imposé, une sorte de clôture invisible d'acceptation, au-delà de laquelle nous éprouvons moins de compassion pour les autres. Le défi consiste à repousser les limites de l'empathie et de la compassion.

La recherche d'une trame de fond n'est pas toujours à l'aise, que ce soit la nôtre ou celle des autres. Comme l'a récemment déclaré Barack Obama lors de la cérémonie d'ouverture du Musée national Smithsonian de l'histoire et de la culture afro-américaine; "… et, oui, une vision claire de l'histoire peut nous mettre mal à l'aise, et nous secouer hors des récits familiers. Mais c'est précisément à cause de ce malaise que nous apprenons et grandissons … »(Troyan, 2016). Il a fait cette déclaration en référence à la compréhension de la trame de fond des Afro-Américains. Cependant, c'est celui qui s'applique à n'importe quel exemple, nous invoquons le courage de chercher une trame de fond, celle des autres ou de nous-mêmes.

Nous pouvons simplement nous concentrer sur la colère et y réagir – ou la comprendre comme un appel à l'aide concernant une forme de souffrance cachée. Cultiver cette conscience soutient la compassion pour les autres et pour nous-mêmes et est une affirmation de la vie, à la fois individuellement et en tant que société. À cette fin, je recommande fortement aux lecteurs de trouver des programmes pour développer l'empathie, tels que ceux offerts à http://greatergood.berkeley.edu et http://cultureofempathy.com.

http://cultureofempathy.com/References/Definitions.htm

Beck, A. Prisonniers de haine. (2010) New York: Harper-Collins

Mary Troyan, États-Unis aujourd'hui 24 septembre 2016