Examen de séjour: Une histoire de suicide et les philosophies contre lui . Par Jennifer Michael Hecht. Yale University Press. 264 pp.
Parmi les dix principales causes de décès aux États-Unis, les suicides prennent plus de 30 000 vies chaque année. Et les taux sont en hausse. L'augmentation est la plus élevée chez les jeunes, mais a également été vécue par des femmes blanches d'âge moyen, des soldats et des vétérans des forces armées.
Face à ces sinistres statistiques et à la mort auto-infligée de deux amis, Jennifer Michael Hecht, qui enseigne la poésie à la New School University de Manhattan, est convaincue que nous devons «ériger une interdiction catégorique contre le suicide et atténuer ainsi la lutte Dans Stay , elle tente d'inverser deux «mauvais tours» qui ont façonné la conscience publique sur le suicide au cours des siècles. S'appuyant fortement sur la désapprobation de Dieu envers le suicide, Hecht démontre que la religion imposait des châtiments corporels (et post mortem) aux contrevenants. En réponse, les philosophes séculiers ont conclu que toutes les personnes étaient les maîtres de leur propre destin et devraient être libres de se tuer. Le résultat, affirme Hecht, a été la perte d'arguments intellectuels et moraux puissants et persuasifs pour rester en vie.
Hecht fournit une étude utile des attitudes envers le suicide des stoïciens dans la Grèce antique aux existentialistes dans la France du vingtième siècle. Le monologue «Être ou ne pas être» d'Hamlet (dans lequel un sommeil «qui finit chagrin et les mille chocs naturels dont la chair est l'héritier» est «une consommation dévotement désirable», mais la crainte de «quelque chose après la mort, le pays non découvert … nous fait plutôt supporter les maux que nous avons que de voler à d'autres que nous ne connaissons pas ", souligne-t-elle, marquant une époque où l'intolérance religieuse au suicide était mise en doute
Dans les années 1750, ajoute Hecht, le philosophe écossais David Hume écrivait, de manière moqueuse, que l'autodestruction n'empiète plus sur la province du Tout-Puissant que la sentence de mort d'un magistrat ou qu'un individu écarte une pierre qui va tomber sa tête. Le traité de Hume, selon Hecht, "est l'une des origines les plus puissantes de la perception de la philosophie de notre culture en tant que pro-suicide.
C'est aussi, conclut-elle, «froide». Et ainsi, dans la seconde moitié de Stay , Hecht résume le travail des philosophes modernes «qui ont offert des conseils résolus pour continuer à vivre.» Son but – «pousser la philosophie laïque vers un Le rejet vigoureux du suicide et du coup de coude, aussi, est admirable. Hecht a raison, bien sûr, que le suicide suit souvent un jugement défectueux sur les circonstances présentes et les perspectives d'avenir. Elle ne fait pas, hélas, un argument moral convaincant en faveur d'une «interdiction absolue» contre le suicide – ou d'un argument susceptible de «pousser» des individus désespérés à parier sur leur avenir.
L'argument le plus fort de Hecht s'appuie sur des preuves substantielles (basées sur des «groupes de suicide») que lorsqu'une personne prend sa propre vie, il est plus probable qu'une autre personne le fasse. Cependant, moins clairement, à la lumière de sa reconnaissance que la contagion peut être atténuée, est de savoir si la chaîne de causalité justifie le jugement que «en vous tuant, vous risquez de tuer quelqu'un d'autre, par influence.» Est-ce moralement mauvais? Eh bien, pourrait-on demander, écrire sur le suicide, comme Shakespeare l'a fait plus de cinquante fois, ou en parler dans les médias? Plus important encore, peut-être, Hecht ne distingue pas comme Albert Camus, entre autres, les affirmations selon lesquelles le suicide est un acte tragique et inutile qui affaiblit les liens de l'humanité, en affirmant qu'il est néanmoins un droit individuel inhérent.
Dans son zèle à stimuler «l'espoir dans notre avenir», Hecht simplifie parfois. "Soit l'univers est un endroit froid" où "des êtres sensibles mais atomisés" essayent de donner un sens, écrit-elle, ou un lieu "vivant avec une croissance d'êtres sensibles dont les membres ont fait un pacte les uns avec les autres pour persévérer "Et l'acte de mettre fin à la vie, affirme Hecht, après le philosophe Arthur Schopenhauer, ne fonctionne pas parce qu'il" gèle la vie dans la situation qui a inspiré le suicide.
Certaines recommandations de Hecht semblent également trop abstraites pour dissuader les suicides potentiels. Comme elle l'indique elle-même, quand «la vie semble trop dure pour durer, l'idée de sauver le monde peut être écartée». Elle proclame néanmoins que travailler par des impulsions suicidaires «est un acte de générosité rayonnante, une façon de »Le« travail », ajoute-t-elle,« est d'essayer de rester curieux de ce qui se passe et de ce qui pourrait arriver – de vivre la vie malgré sa capacité à sembler brutale et inutile … pour certaines personnes, certaines En empruntant à Nietzsche, Hecht suggère que les individus en détresse embrassent la douleur comme «inhérente à l'existence et faisant partie de notre chemin vers la sagesse».
Hecht a sûrement raison de croire que les idées sont importantes, que certains peuvent se réconforter en sachant «qu'il existe un fil philosophique s'étendant sur vingt-cinq cents ans qui nous pousse à utiliser notre courage pour rester en vie», et cela en parlant de problèmes. de connexions et de petites actions – en avance sur "un état aigu de la misère", peut aider. Mais elle nous laisse nous demander si rire de la vie et de la mort peut être plus efficace que de plaider la douleur comme un chemin vers la sagesse pour endiguer l'effroyable taux de suicide.
