Contre "Mal"

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Personnellement, je n'aime pas le mot «mal» et je ne l'utilise pas, parce qu'il semble expliquer quelque chose que ce n'est pas le cas.

Les questions que nous voulons répondre sont à la fois plus banales et plus complexes. Qui était le tireur, quelle séquence d'action ou d'événements a conduit à son explosion de violence fatale, et pourquoi diable l'a-t-il fait?

Ce sont les types de questions que nous nous posons dans notre vie quotidienne: les questions de caractère, l'histoire de la vie et la motivation. La plupart d'entre nous comptent sur ces paramètres pour donner un sens à notre propre expérience et à ceux que nous connaissons et aimons. Ils agissent comme des points de repère à travers le barrage déroutant au jour le jour de l'activité, l'obligation et l'information.

Inversement, lorsque nos attentes de normalité sont brisées, nous nous sentons anxieux, désorientés, à perte.

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Il est facile, dans de telles circonstances, de déclarer que ce qui s'est passé était pathologique, insensé ou tout simplement "diabolique" – c'est-à-dire quelque chose de tellement différent de nous qu'il nous faut établir une distance absolue entre nous et ou "eux".

Je trouve intéressant, en tant qu'ancien professeur d'anglais, que le genre de questions inlassablement débattues dans les médias publics sur le jeu de tir de Las Vegas ressemblent tellement aux discussions en classe que j'ai eues avec mes étudiants au cours des 50 dernières années sur la fiction, la non-fiction, drame et poésie. Qui est l'orateur? Comment décririez-vous l'intrigue ou l'arc narratif? Qu'est-ce qui motive le personnage principal? Et comment interprétons-nous ses mots?

De nos jours, beaucoup de gens ne voient pas l'intérêt de lire la littérature (ou de lire beaucoup de choses) à l'ère de la rotation rapide des emplois et du rythme accéléré de l'innovation technologique. Mieux vaut obtenir un diplôme en quelque chose de pratique, non? Mais qu'est-ce qui peut être plus pertinent que de comprendre le monde dans lequel nous vivons, comment nous sommes arrivés à cette époque et dans ce lieu précis, et ce qui nous fait faire ce que nous faisons: toutes les questions de caractère, de complot et de motivation.

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Ce sont les éléments qui m'ont le plus attiré à la lecture en tant qu'enfant et plus tard à la tentative d'articuler ma compréhension de ce que je lisais en tant qu'adulte. J'ai trouvé une ressource immensément riche pour explorer la gamme du comportement humain dans les romans victoriens et russes dans mon adolescence et dans la poésie moderniste comme un jeune adulte. J'ai réalisé lentement, mais de manière significative, que deux êtres humains ne se ressemblent pas – en même temps que nous partageons la condition d'être vivants et donc certaines préoccupations communes: qui sommes-nous, pourquoi sommes-nous ici et qu'est-ce qui nous pousse à agir?

Au milieu de la vie, je trouvais la psychothérapie et la théorie psychanalytique plus utiles pour répondre à ces questions que ma religion d'enfance, centrée sur le péché, la culpabilité et l'absolution. À ce moment-là, je ne croyais plus à la séparation entre le «bien» et le «mal», et encore moins à la façon de distinguer clairement entre eux.

J'ai compris que j'étais ignorant quand il s'agissait de savoir comment ma famille s'était séparée quand j'étais enfant, comment cette expérience m'avait affecté avec le temps et (oui) les décisions que j'ai prises plus tard. Je ne peux pas dire que je suis parvenu à des conclusions définitives, mais j'ai réussi à mieux comprendre la gamme des émotions et des comportements humains, y compris ma propre capacité à exprimer mes désirs et mes fantasmes négatifs et à ne pas apprécier les sentiments des autres. blesser. J'ai également développé un plus grand sens de la compassion envers ceux dont les actions m'ont causé de la douleur. Je suis devenu moins enclin à juger les autres et à être plus gentil envers moi-même. J'ai également appris la distinction entre penser de mauvaises pensées et agir sur eux.

Le langage du «bien» et du «mal» ne saisit pas ce genre de complexité. Au contraire, il divise le monde en «sauvé» et en «damné». Quand nous appelons quelqu'un «mal», nous supposons un pouvoir que les principales religions attribuent au divin.

Je veux dire cela plus simplement.

Voici une histoire dont j'ai honte et n'ai pas parlé ou écrit publiquement. Quand j'étais encore enfant, je détestais tellement quelqu'un que j'aurais souhaité qu'il meure. Avec le temps, j'ai littéralement "oublié" cette pensée; mes sentiments ont changé en vieillissant. Mais la personne envers qui j'avais dirigé mes pensées meurtrières est réellement morte quelques années plus tard. N'ayant jamais exprimé mon souhait secret, je ne pouvais pas l'avouer. En conséquence, je me suis blâmé; Je me sentais aussi mal que si je l'avais tué.

Sigmund Freud, le fondateur de la psychanalyse – que je comprends comme une voie d'investigation subjective plutôt que comme un ensemble de principes ou de théories doctrinaux – avait une profonde connaissance de la nature humaine dans Civilization and its Discontents (1930), une sombre réflexion sur la lutte entre de fortes pulsions physiques et émotionnelles et le besoin de certaines formes de retenue, pour le bien de la société civile. Ayant vécu le carnage de la Première Guerre mondiale, il a écrit sur la capacité de destruction dont il avait été témoin:

La question fatidique pour l'espèce humaine semble être de savoir si et dans quelle mesure leur développement culturel réussira à maîtriser le dérangement de leur vie communautaire par l'instinct humain d'agression et d'auto-destruction … Les hommes ont pris le contrôle des forces de la nature dans la mesure où, avec leur aide, ils n'auraient aucune difficulté à s'exterminer mutuellement jusqu'au dernier homme.

Freud (né dans une famille juive orthodoxe) était un chef laïc plutôt que religieux. Il n'aurait pas été le premier à condamner un meurtrier de masse comme «diabolique», mais plutôt le premier à déplorer le déchaînement des forces au sein d'un tel individu qui lui permettait de faire tant de mal aux autres et au tissu social en général.

Bien que Freud ait été témoin du début de la Seconde Guerre mondiale, il mourut en 1939, avant de pouvoir connaître la dévastation subie par sa propre famille à la suite de l'Holocauste. Bien que lui et sa famille immédiate aient immigré en Angleterre en 1939, les quatre sœurs qu'il a laissées à Vienne sont toutes mortes dans des camps de concentration.

Si Freud avait vécu, aurait-il eu recours à la rhétorique du «mal» pour décrire les nazis? Peut-être, mais je ne le pense pas. Au lieu de cela, je pense qu'il aurait ressenti une profonde tristesse face à la division de la nature humaine, et à la préoccupation correspondante pour notre avenir en tant qu'espèce.

N'est-ce pas aussi la raison pour laquelle la couverture de l'actualité à la suite du massacre de Las Vegas se concentre sur des questions de conduite humaine de base: qui était cet homme? quelle est l'histoire de sa vie? Qu'est-ce qui l'a motivé à faire ce qu'il a fait?

Ce sont des questions de compréhension humaine complexe – autant que l'analyse soigneuse des mots d'un patient sur un divan, ou une interprétation littéraire de Raskolnikov de Dostoïevski, ou Macbeth de Shakespeare.

Je prie pour que nous puissions abandonner la rhétorique du «mal» pour exprimer notre préoccupation réelle et profonde sur l'incidence croissante des fusillades de masse aux États-Unis et nous concentrer plutôt sur la façon de les prévenir.