Dark Socrates: Vous ne connaissez pas le pouvoir de la philosophie

Philosophie modes ne sont pas considérés comme des modes par les philosophes. " Enfin un chemin vers la vérité !" – c'est ainsi que les philosophes considèrent les modes de la philosophie. L'empirisme logique (début du XXe siècle) est l'idéal platonicien d'un engouement pour la philosophie: d'une importance cruciale, apparemment révélatrice de la vérité, et résolvant finalement tous les problèmes philosophiques d'un seul coup, mais finalement un échec total. Il y en a eu beaucoup d'autres – d'autres exemples du XXe siècle comprennent la philosophie du langage ordinaire, le postmodernisme et le déconstructionnisme.

Pourquoi les modes sont-ils considérés comme très très importants pour les philosophes? Pourquoi sont-ils considérés: " Enfin, un chemin vers la vérité !" Plutôt que quelque chose comme des jeans skinny ou des pinces à cheveux sur les gars ou cerceaux? A cause d'un fait terrible et évident: la philosophie ne fait aucun progrès . La philosophie se débat maintenant avec les mêmes problèmes que ceux auxquels elle a été confrontée depuis que le premier humain ou proto-humain a dit: «Mais comment savons-nous que nous trouverons de l'eau?» Et quelqu'un a répondu: «Comment savons-nous quelque chose? se promener dans une vaste terre étrange, apparemment sans vérité, ou s'il y a des vérités, ils sont inaccessibles. Pourtant, les philosophes sont humains aussi (jusqu'à présent), alors ils détestent ne pas avoir la vérité ou quelque chose qui ressemble à la vérité. Alors quand un nouveau chemin s'ouvre dans l'étrange pays de la philosophie, tout le monde le charge. "Enfin, un nouveau chemin vers la vérité. Et cette fois, ce chemin est réel, ce ne sera pas une impasse comme les autres. »L'espoir est éternel.

Quel est le dernier chemin que tout le monde charge? Philosophie expérimentale C'est vrai: les mots "expérimental" et "philosophie" se rencontrent ensemble. Voici une définition de la philosophie expérimentale de Wikipedia:

"La philosophie expérimentale est un domaine émergent de la recherche philosophique qui utilise des données empiriques – souvent recueillies au moyen d'enquêtes qui sondent les intuitions des gens ordinaires – afin d'éclairer la recherche sur des questions philosophiques. Cette utilisation de données empiriques est largement considérée comme opposée à une méthodologie philosophique qui repose principalement sur une justification a priori, parfois appelée philosophie du «fauteuil», par des philosophes expérimentaux. La philosophie expérimentale a d'abord commencé en se concentrant sur les questions philosophiques liées à l'action intentionnelle, le conflit putatif entre le libre arbitre et le déterminisme, et les théories causales et descriptives de la référence linguistique. Cependant, la philosophie expérimentale a continué à s'étendre à de nouveaux domaines de recherche. "(Voir ici, ici, ici et ici.)

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Si nous ne pouvons pas résoudre les problèmes, nous pourrions peut-être demander aux psychologues de nous dire pourquoi les problèmes ne sont pas réels au départ. Alors le fait que nous ne pouvons pas les résoudre n'est pas gênant du tout. En fait, cela montre à quel point nous sommes des philosophes compétents: aucun faux problème n'a de solution, du moins pas une solution réelle – c'est pourquoi nous n'avons pas été capables de résoudre les problèmes. Peut-être que certains des problèmes de philosophie sont réels, mais seule la philosophie expérimentale le révélera, et cela ouvrira aussi de nouvelles voies de recherche qui nous mèneront finalement à la vérité.

La philosophie ne fait aucun progrès. C'est vrai. Mais c'est parce que les problèmes sont si profonds. Et ils sont profonds parce que tous les problèmes de philosophie sont au moins en partie à propos de la conscience, et la conscience est à la fois intraitable et essentielle (voir Bisier de Sisyphe: Conscience et limites du connaissable (je peux fournir une copie sur demande) ici.) En raison de la nature de la philosophie, il résiste à toute tentative de simplifier ses problèmes et de les rejeter expérimentalement ou les rétrograder.

Mais ne me fais pas confiance. regardons un cas d'espèce.

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En 2015, John Turri a publié «Appel sceptique: le biais de la source-contenu» dans la revue Cognitive Science (39, 2015, 307-324). C'est un article passionnant, et j'encourage le lecteur à l'examiner de près. Dans cet article, Turri soutient que le problème du scepticisme n'est pas réel; c'est plutôt un artefact de notre psychologie. Le scepticisme est l'affirmation philosophique que nous ne savons rien. C'est, comme beaucoup de thèses philosophiques, radicales et difficiles à prendre au sérieux dans notre vie quotidienne. Mais le scepticisme prospère dans les environnements philosophiques et a des milliers d'années. Turri veut comprendre pourquoi? Le fait que le scepticisme existe seulement dans les environnements philosophiques et non dans nos vies quotidiennes est une évidence, que quelque chose de pas réel est en cours, et avec cette perspicacité, Turri attaque le problème du scepticisme, espérant le vaincre une fois pour toutes.

Turri commence avec le schéma d'argument classique pour le scepticisme. D'abord, une version spécifique:

Si nous savons que nous lisons ce blog posté par un humain nommé Dietrich alors nous savons que nous ne sommes pas dans la matrice.

Mais nous ne savons pas que nous ne sommes pas dans la matrice.

Par conséquent, nous ne savons pas que nous lisons ce blog posté par Dietrich.

La version du schéma est:

1. Si nous connaissons <quelque chose d'ordinaire et d'évident> alors nous savons que <une affirmation induisant le scepticisme n'est pas vraie (par exemple, nous ne sommes pas dans la matrice)>.

2. Mais nous ne savons jamais <qu'une revendication induisant le scepticisme n'est pas vraie>.

3. Par conséquent, nous ne savons pas <quelque chose d'ordinaire et d'évident>.

Clairement, la version du schéma peut être appliquée à nos connaissances les plus sûres, et peut nous amener à en douter. Et c'est du scepticisme.

Maintenant, pour l'attaque de Turri sur le scepticisme. La clé est l'affirmation expérimentalement soutenue par Turri que les humains doutent ou se méfient naturellement ou facilement des inférences négatives (que quelque chose n'est pas le cas) ainsi que des croyances inférentielles négatives (inférences à la croyance que quelque chose n'est pas le cas). En d'autres termes, nous sommes biaisés contre les croyances inférentielles négatives – nous nourrissons un biais d'évaluation contre de telles croyances. (Turri discute gentiment tous les détails nécessaires de ses expériences dans son journal.)

Notez que l'étape 1 est une inférence négative et l'étape 2 est une croyance inférentielle négative, et la conclusion, étape 3, est une inférence négative complète à la conclusion (croyance) que nous ne connaissons pas quelque chose d'assez ordinaire et apparemment connu.

Turri conclut: «Les arguments sceptiques classiques doivent beaucoup de leur puissance à ce biais évaluatif contre les croyances inférentielles négatives …» (p.320).

Le scepticisme est donc porté un sérieux coup. Ce n'est pas la menace sérieuse que de nombreux philosophes pensent qu'elle est, mais plutôt un simple artefact de notre psychologie humaine, qui se méfie des inférences négatives et des croyances inférentielles négatives.

Mais la philosophie est difficile à écarter, pour mettre la question légèrement.

Notez que Turri est sceptique quant au scepticisme. Donc, il doit utiliser des inférences négatives lui-même. Mais ce sont les inférences même Turri souligne sont ceux que nous considérons comme douteux (ou regard avec suspicion). Les expériences de Turri disent que nous devrions tous être sceptiques face au scepticisme. Mais considérons maintenant cette version de son schéma (voir ci-dessus):

R. Si nous savons que les expériences de Turri sont correctes, alors nous savons que le scepticisme n'est pas vrai.

B. Mais nous ne savons pas que le scepticisme n'est pas vrai. (Au mieux, nous savons qu'il existe des preuves contre le scepticisme – les expériences de Turri, par exemple, qui démontrent que le scepticisme n'est pas vrai, mais pas une preuve – aucune expérience scientifique ne fournit une preuve certaine, mais la connaissance exige certaines preuves.)

C. Par conséquent, nous ne savons pas que les expériences de Turri sont correctes.

Le point de vue pertinent est donc celui où nous appliquons les résultats de Turri à son propre article. Ce point de vue voit que TOUS les résultats sceptiques sont douteux (à cause de l'article de Turri), mais voit aussi que l'article de Turri est un résultat sceptique. Par conséquent, selon les propres critères de Turri, nous devrions être sceptiques quant à ses résultats.

Le scepticisme, nous le voyons maintenant, est là pour rester. La philosophie semble être invincible. Le monde est beaucoup plus étrange que vous ne le pensez.