Dasya Yoga: Développement personnel par la soumission et la douleur

Dominatrix combine le yoga avec le BDSM pour explorer les limites de l’ego et de l’individualité

Danielle Blunt, used with permission

Source: Danielle Blunt, utilisée avec permission

Danielle Blunt est la créatrice de Dasya Yoga et une Dominatrice basée à New York, une doula à spectre complet, une professeure de yoga et une militante des travailleuses du sexe. Elle étudie la dynamique du pouvoir à travers les modalités kinesthésiques et son travail et son jeu explorent les intersections de la tendresse et de la douleur.

Q: Vous avez créé une nouvelle forme de yoga appelée Dasya Yoga, dans laquelle vous combinez des éléments du yoga traditionnel avec le BDSM. J’imagine que la plupart des gens seraient perplexes quant à l’apparence de ce combo. Pouvez-vous décrire une session typique?

R: Chaque session de Dasya Yoga est différente. Chaque session est adaptée aux intérêts, désirs et fétiches de chacun. Une session peut prendre la forme d’une pratique plus basée sur l’asana dans un studio de yoga traditionnel, ou la forme d’une séance plus méditative dans mon espace privé de donjon. Le but n’est pas que la pratique ressemble à une manière particulière, mais plutôt qu’elle corresponde aux désirs et aux besoins de l’individu tout en élargissant sa compréhension du kink, du yoga, de la méditation et de sa relation avec son corps et avec les autres. J’utilise les asanas (postures), les mudras (gestes de la main) et les mantras pour cultiver l’ouverture, la vulnérabilité et la dévotion dans un cadre unique de pouvoir, d’abandon, de plaisir et de douleur.

Danielle Blunt, used with permission

Source: Danielle Blunt, utilisée avec permission

Q: Dans votre biographie, vous déclarez que vous travaillez comme dominatrice et que vous utilisez le BDSM comme mode de guérison. Comment avez-vous trouvé le BDSM à guérir?

R: De nombreuses activités dans le cadre d’une expérience de BDSM dépendent fortement de la négociation, de l’intention et du consentement, qui offrent toutes un environnement idéal et de nombreuses possibilités de guérison. À bien des égards, je pense au BDSM comme une forme de travail rituel. Apprendre à demander ce que vous voulez, à articuler le désir et à mettre en pratique des règles préétablies de limites et de consentement font partie intégrante du fonctionnement d’une bonne expérience BDSM. De tels protocoles peuvent créer un profond sentiment de sécurité que l’on ne trouve pas souvent dans la plupart des interactions interpersonnelles. Cela peut être la guérison en soi. Dans une société où tant de personnes se sentent impuissantes et stressées, abandonner consciemment le contrôle à une personne de confiance et expérimentée donne souvent aux personnes la permission de se rendre, de se détendre, de se soumettre et d’accéder à une autre partie de leur cerveau. de leur vie.

Bien que je pense que le BDSM soit thérapeutique et curatif, je tiens à préciser que je ne suis pas un thérapeute. J’encourage tous ceux qui travaillent à quelque chose d’intense à voir un professionnel de la santé mentale convaincant dans le cadre de leur travail avec moi. Manhattan Alternative est un exemple étonnant de ressources basées à New York pour les personnes à la recherche de thérapeutes affirmant leurs droits. Il y a certainement un besoin de plus de professionnels de la santé affirmant leurs connaissances, compétents et sans jugement.

Q: Une grande partie de votre travail est axé sur la douleur. Plus précisément, la douleur comme forme de salut. C’est une approche très différente de notre instinct naturel de chercher à éviter la douleur. Selon vous, quel rôle joue la douleur dans le développement psychologique?

R: Une grande partie de ce qu’on nous enseigne en Occident est que la douleur est à éviter, mais de nombreuses religions et pratiques à travers le monde utilisent des éléments de douleur, de dévotion et de souffrance pour atteindre le divin et puiser dans des états modifiés. de la conscience. Les rituels impliquant la douleur mettent l’accent sur l’importance de l’intention et créent un espace pour traiter une expérience, évoluer et devenir une nouvelle façon d’être. Ils fournissent également une expérience de première main dans l’exploration de la douleur dans une capacité confinée et intentionnelle; en aidant à enseigner à un individu, tant au niveau moral que chimique, que «cela aussi passera», tout en favorisant un sentiment de résilience et de fierté chez les individus et les communautés. Je crois que les exercices physiques avec mouvements, respiration et mouvements rythmiques dans le yoga et le BDSM enseignent comment respirer régulièrement à travers la douleur et créer un espace pour traiter une expérience peuvent aider à développer l’élasticité du cerveau et à modifier la réponse de la douleur chronique. et traumatisme antérieur. L’introduction des substances chimiques et des hormones impliquées dans la perception de la douleur de manière contrôlée et intentionnelle permet au système nerveux autonome de réguler le système nerveux parasympathique et de reprendre une mentalité de «repos et de digestion». La recherche suggère que la création d’un espace permettant au système nerveux autonome de retrouver son état de repos aide à créer de nouvelles voies neuronales dans le cerveau. Je pense souvent au travail rituel BDSM comme un piratage du système nerveux autonome, en travaillant pour créer une résilience et un contrôle neurologiques.

En tant que femme souffrant de maladie chronique, je suis intimement familiarisée avec la douleur. J’ai trouvé le BDSM à 18 ans, en même temps que l’on m’a diagnostiqué une maladie chronique. Ma maladie a continué à se former et à affecter ma relation avec mon corps. BDSM m’a donné un point de départ pour participer activement au choix du moment et de la manière dont j’ai reçu ou traité la douleur et m’a également donné la plateforme pour apprendre à connaître mes limites, mes limites et ma relation avec moi. corps. Le BDSM m’a aussi donné un moyen de prendre le contrôle de ma santé mentale et de travailler consciemment à travers ma relation avec la dynamique de la douleur et du pouvoir.

Submission beauty gor second life, labeled for reuse, Pixabay

Source: Submission beauty gor second life, étiqueté pour réutilisation, Pixabay

Q : Parlons spécifiquement de la soumission, car «dasya» est le mot sanskrit désignant la servitude. Vous déclarez que Dasya Yoga “offre des soins aux masochistes et aux soumis en créant un espace pour explorer la soumission en tant que voie vers les soins personnels et la croissance personnelle”. Qu’est-ce que la soumission a à voir avec la croissance personnelle?

R: Les principaux locataires de nombreuses religions sont axés sur l’idée que la véritable illumination et la foi ne peuvent être atteintes que par une acceptation et une soumission au divin. J’intègre cette idée dans ma pratique, ainsi que les archétypes du divin dans Dasya Yoga. Je crois que la dévotion à travers la soumission a un potentiel abondant et crée un champ fertile pour la croissance personnelle et j’ai une interprétation très large de la divinité. En créant un espace pour affronter, engager intentionnellement et accepter la douleur et la souffrance, beaucoup sont capables de trouver un but et de trouver un sens renouvelé à la vie.

Le terme «yoga» signifie littéralement «atteler». La pratique du Dasya Yoga permet d’attirer l’esprit ambulant vers le corps souvent engourdi. Cela permet la possibilité d’une expérience de transformation. À travers le toucher physique, les asanas dévotionnels et les mudras, la pratique du Dasya a pour but d’attirer les actions de l’esclave au plaisir de la Maîtresse. Chaque souffle en révérence à Maîtresse. Chaque souffle en reconnaissance à Mistress. C’est à travers cet acte sacré de dévotion que l’on peut trouver un objectif de soumission. C’est le processus universel qui consiste à briser les limites de soi et à ne pas s’auto-identifier avec de nombreuses traditions religieuses, ainsi que la communauté BDSM, pour encourager des sentiments de paix, de transcendance, de croissance et d’acceptation. pour les participants. C’est ce que la soumission est pour moi, ce processus.

La recherche suggère que la souffrance intentionnelle et l’abandon de pouvoir d’un individu peuvent en fait lui fournir un plus grand locus interne de contrôle. Pour beaucoup de masochistes, les soins personnels peuvent être un concept difficile à mettre en œuvre dans leur vie. Je me réfère souvent à ce que je fais comme «soins personnels forcés». L’externalisation du commandement de prendre soin de soi peut, dans certaines circonstances, aider un individu à apprendre, avec le temps, à rétablir une relation avec son corps et son esprit, où les soins personnels ne semblent pas être une idée aussi étrangère.

Thwack, labeled for reuse, Wikimedia Commons

Source: Thwack, étiqueté pour réutilisation, Wikimedia Commons

Q : Dans votre blog, vous contestez l’idée d’espaces sécurisés. Vous déclarez que «créer un espace sûr est une belle idéologie, mais impossible à en promettre une autre quand il s’agit de pratiquer». De plus, vous croyez que ceux qui prêchent «Sûr, sain et consensuel» offrent potentiellement de fausses assurances. sont des concepts très difficiles à comprendre pour les gens, surtout à ces moments-là. Pouvez-vous expliquer plus loin?

R: Tout d’abord, je pense qu’en tant que société, nous devons repenser notre manière d’enseigner et de comprendre la dynamique du consentement et du pouvoir. Je ne crois pas que le consentement soit une simple question de «oui» ou de «non» – cela peut renforcer les structures de pouvoir préexistantes en place et qui estiment avoir le pouvoir de donner un oui ou un oui affirmatif. Ces façons de penser binaires ne tiennent pas compte des complexités du choix, des circonstances et de la contrainte qui jouent un rôle actif dans les processus de consentement. Nous devons compliquer les conversations que nous avons autour de la dynamique du consentement et du pouvoir. J’encourage les gens avec qui je travaille à porter un regard critique sur les dynamiques de pouvoir qui affectent leurs vies, leurs identités et leurs expériences et à utiliser cette conscience pour développer le pouvoir en eux-mêmes lorsqu’ils se déplacent à travers le monde.

Je conteste l’idée d’espaces sûrs, car je pense qu’il peut être incroyablement présomptueux de supposer que vous avez la possibilité de fournir à quelqu’un un espace sûr. Les déclencheurs de chacun diffèrent et peu importe le nombre de négociations qui se déroulent avant une scène, on ne sait jamais ce qui se présentera à quelqu’un. J’ai vu des gens déclenchés par un coup d’œil, un mot, une distance physique, en étant invités à exprimer leurs besoins à haute voix. Ils n’avaient aucune idée que cela se produirait, alors comment pouvais-je m’attendre? Le processus d’exploration de soi et de notre relation mutuelle n’est jamais un espace totalement sûr et je pense que le fait de vouloir affronter les choses qui se présentent est une partie importante du processus. Je viens d’une formation en santé publique et en réduction des méfaits et j’aimerais voir davantage ce langage dans la façon dont nous parlons de sexe et de consentement. Bien que je ne pense pas que le BDSM ou le sexe soient des agents nuisibles, je pense que la façon dont nous en parlons (ou non) peut l’être.

Je peux faire de mon mieux pour garder de la place pour quelqu’un et créer une ligne de communication ouverte et responsable si quelque chose se présente. Mais la sécurité n’est pas une garantie, pas seulement dans le jeu BDSM, mais dans la plupart des aspects de la vie. Je pense que le fait d’offrir un espace sûr à quelqu’un est parfois un dépassement qui peut entraîner d’autres préjudices si quelque chose se produit et je ne voudrais pas prétendre offrir un «espace sûr» pour que quelqu’un se sente au silence.

Je pense également qu’il est important de noter que ce ne sont pas seulement des concepts difficiles à comprendre, mais des conversations difficiles à avoir en général. En tant que société, je ne pense pas que nous gérons bien les conflits et nous sommes souvent encouragés à étouffer nos sentiments contradictoires au sujet de nos expériences au service de ne pas donner de munitions aux personnes qui criminalisent et stigmatisent les communautés marginalisées.

Q: Vous pensez que réprimer le désir peut faire perdre le contrôle de ses actions. À votre avis, la honte est une construction sociale. Quelle est votre vision de la honte et quel rôle joue-t-il dans votre travail avec les clients?

R: Je ne crois pas à l’efficacité des modèles de soins basés sur l’abstinence, et je crois que la répression et la pathologisation des désirs sont extrêmement dommageables pour un individu. Pourquoi quelqu’un devrait-il avoir honte d’exprimer une partie d’eux-mêmes avec des adultes consentants? Jouer avec l’humiliation et la honte dans un espace et un temps restreint permet à quelqu’un de trouver un soulagement de ses insécurités sans les laisser consommer. Jouer avec la honte donne à quelqu’un l’opportunité de la catharsis en affrontant ses peurs et en commençant à mieux les comprendre.

Quand quelqu’un vient à moi avec un intérêt pour le jeu d’humiliation, j’aime vraiment déballer leur honte avec eux. Ils veulent sucer une bite? Pourquoi est-ce honteux? Ils veulent s’habiller en femme? Je ne pense pas que ce soit honteux de s’habiller en femme, pourquoi le font-ils? Une chose que j’apprécie vraiment lorsque je travaille avec des hommes cis qui s’intéressent aux séances de travestisme ou de «femme forcée» est de leur demander de faire de la masculinité pour moi avant de commencer la transformation. Pour beaucoup, il est beaucoup plus humiliant de demander à jouer à la masculinité que lorsque je leur enseigne la magie de la femme. Je prends une approche très ritualiste en demandant aux gens de confronter leur relation à la honte.

Je n’aime pas contribuer à renforcer les structures de pouvoir violentes et oppressives dans mon travail; Je préfère les personnes avec lesquelles je travaille à ces structures. Cela ne veut pas dire que je ne pense pas que la reconstitution peut être puissante, mais que cela doit se faire avec un œil critique et fondé et une réflexion personnelle. Par l’inversion de la honte et de la stigmatisation, le sacré peut devenir profane et vice versa; il n’y a pas de différenciation. Prendre conscience des processus internes et externes qui construisent vos désirs vous donne la possibilité de dépasser les normes imposées par la société.