“Rappelez-vous que vous n’avez qu’une seule âme; que vous n’avez qu’une mort à mourir; que vous n’avez qu’une seule vie. . . . Si vous faites cela, il y aura beaucoup de choses à propos desquelles vous ne ferez rien. “- Sainte Thérèse d’Avila
Un thème traverse toute l’histoire humaine: la mort est un mystère dans lequel nous sommes arrachés à ce monde. Il est clair que faire face à la mort a été une préoccupation humaine dès le début, car les archéologues ont mis au jour de nombreux sites d’inhumation rituelle préhistorique. Les mythes et les religions les plus anciens tentent de donner un sens à la mort. Dans les mythes, le thème de la mort n’est généralement pas un acte final d’anéantissement, mais fait partie d’un processus plus vaste. Ce point de vue est montré dans la sacrée écriture hindoue Bhagavad Gita (environ 500-200 avant JC) qui fait de la mort la province de Shiva, le dieu de la dissolution et non de la destruction. Lucrèce, le poète et philosophe romain du premier siècle avant Jésus-Christ, a écrit dans son poème “De Rerum Natura” (sur la nature de l’univers) que la mort n’est pas une annihilation; plutôt, il brise les connexions et les relie à de nouvelles combinaisons.
La mort dans de nombreuses cultures a été considérée comme faisant partie du cycle de la renaissance. Considérons le mythe de Déméter, déesse de la récolte. La fille unique de Demeter, Persephone, a été secrètement emmenée à Hadès par Pluton, le seigneur des enfers. Personne ne dirait à Demeter que sa fille était au pays des morts et que son chagrin était si grand que rien ne pouvait pousser sur toute la Terre. Zeus a vu qu’il devait sauver l’humanité de la famine et a conclu un marché avec Pluton. Perséphone rejoindrait sa mère sur Terre pendant huit mois chaque année mais descendrait à Hadès pour le reste de l’année. Puis, chaque année, la fertilité et l’abondance ont fleuri lorsque Perséphone a émergé du pays des morts et que la mort de l’hiver a suivi quand elle est revenue aux enfers. Pendant 2 000 ans, ce mythe a été reconstitué dans le cadre des mystères Eleusiniens en Grèce. La célébration de la récolte a eu lieu tous les cinq ans pendant neuf jours en septembre et octobre. Outre la focalisation cyclique, les mythes considèrent souvent la mort comme la condition nécessaire à la transcendance de sa propre vie, soit dans une expérience de résurrection personnelle, soit dans la marche en avant des générations futures de ses descendants. Une autre variante dérive des premiers mythes et rites centrés sur le passage à la puberté où la mort était considérée comme un rite de passage à un autre mode d’existence. Le philosophe stoïcien romain Lucius Annaeus Seneca (4 av. JC-65 après JC) a déclaré que “n’importe qui peut à tout moment perdre la vie – personne ne peut perdre sa mort”.
La diffusion des sociétés agricoles a révélé de manière nouvelle la nécessité de la mort pour assurer la vie. Parmi les morts de l’année dernière, les nouvelles pousses de fleurs printanières. Des sacrifices sanglants ont été entrepris pour assurer la fertilité. En effet, toutes les formes de vie, végétales et animales, ne survivent et ne progressent que par la mort des autres. Pendant des milliers d’années, ce processus a fait partie de nombreuses traditions. Cela a également été une métaphore de l’auto-renouvellement dans la sphère spirituelle ou psychologique. Un élément central de la plupart des religions et des psychologies est que le soi démodé doit mourir pour aller de l’avant et être transformé. Dans les paroles de Jésus, “Quiconque sauvera sa vie le perdra; et quiconque perdra sa vie à cause de moi le trouvera »(Matthieu 16:25 et Luc 9:24). On peut aussi soutenir que l’inévitabilité de la mort est un grand facteur de motivation dans la poursuite de l’excellence et dans le fait de vivre avec sérieux ou passion, car nous pouvons avoir si peu de temps pour atteindre nos objectifs. Le maître zen Yamamoto Gempo Roshi a déclaré: “Il n’y a pas de meurtre pire que le meurtre du temps”. Paradoxalement, la mort est un outil de changement et de progrès et est aussi essentielle à la continuation des êtres vivants que le feu à la forêt.
Nier la mort
Au cours de l’expérience historique humaine, nous voyons une variété fascinante d’attitudes envers la mort. Pour certains, la peur de la mort est fondamentale; pour d’autres, la mort n’est même pas considérée comme inévitable. Vous vous demandez peut-être: comment des gens rationnels pourraient-ils nier la mort? En fait, il existe de nombreuses pistes de réflexion et d’action qui se résument essentiellement à ignorer ou à nier la mort.
Dans la Grèce antique, Epicure disait: “La mort n’est rien pour nous, car tant que nous existons, la mort n’est pas avec nous, mais quand la mort vient, alors nous n’existons pas!” c’est sérieux. Ils détournent leur regard et avec une intensité extravagante, s’adonnent à eux-mêmes et mangent, boivent et sont joyeux, peu importe les conséquences. L’attitude prométhéenne défie les dieux et nie la mort en se battant contre son caractère inévitable. “N’allez pas doucement dans la bonne nuit” a écrit le poète Welch Dylan Thomas. “La vieillesse devrait brûler et rave à la fin de la journée; Rage, rage contre la mort de la lumière. “Dans un tel point de vue, la mort n’est pas tant une partie naturelle et intrinsèque du cycle de vie qu’un ennemi extérieur, un affront insupportable. Face à cela, l’homme devrait mener une lutte illimitée et n’épargner aucune dépense.
C’est dans cette ligne de pensée que nous trouvons les racines de l’hybris de la technologie moderne avec ses attentes exagérées de la science et de l’industrie et son refus de prendre en compte une dimension tragique dans la vie. La technologie n’est qu’un problème à résoudre plutôt qu’un mystère qui implique toute la compréhension spirituelle que nous pouvons rassembler. Nous trouvons également ici l’angoisse nihiliste moderne, l’angoisse qui accompagne le conflit irréconciliable entre une demande humaine de vie et de rationalité et un monde qui répond par ce qui est vu comme une mort dénuée de sens. Fruit de l’ère technologique moderne, cette horreur du néant se heurte à beaucoup d’existentialiste du XXIe siècle.
Il est intéressant d’examiner comment les gens ont essayé d’échapper à la peine de mort dans le passé. Lorsque Ponce de Leon a découvert la Floride en 1513, il cherchait depuis trois ans la fontaine de la jeunesse éternelle. Les alchimistes européens de la Renaissance ont expérimenté sans fin pour découvrir un élixir d’immortalité. En Egypte et en Amérique du Sud, des cadavres ont été momifiés, comme si fournir la substance physique pouvait prolonger la vie sous une forme ou une autre. Les pyramides d’Égypte sont peut-être les plus connues de ces tentatives pour contrer la mort. Ce sont des monuments à la mémoire des pharaons dans lesquels ils ont été enterrés comme des momies avec un attirail pour les accompagner dans leurs futurs voyages.
Il est clair que l’option pyramidale n’était disponible que pour les personnes extrêmement riches et puissantes. Vous avez beaucoup plus de chances de contourner la finalité de la mort en gagnant la célébrité et en laissant un héritage quelconque. Si vous êtes talentueux et chanceux, alors le souvenir de votre vie sera célébré ou commémoré. Pour des milliers d’années cependant? C’est après tout une immortalité précaire et les mauvaises choses peuvent être rappelées. Néanmoins, vouloir se souvenir et laisser un héritage est probablement universel.
