Dans le mythe du Graal, Parsifal, le héros, vient sur le château du Graal et, en entrant, ne comprend pas. Il jette un peu de terrain puis continue son chemin, laissant derrière lui les outils et le contexte de sa transformation. Le château du Graal nous apparaît à tous quand nous sommes prêts, mais nous ne sommes pas toujours prêts à poser la bonne question.
Parsifal a eu de la chance. il l'a bien compris la deuxième fois. La plupart d'entre nous avons besoin de retourner à l'endroit de notre transformation plusieurs fois avant que nous l'obtenions, avant que nous soyons prêts et capables de poser les questions qui doivent être posées. Pour lui, cet endroit est le château du Graal. Pour nous, le Château du Graal est l'endroit où nous reconnaissons que ce que nous faisons ne fonctionne pas, activant notre volonté de changement.
Cette dynamique reflète ce qui se passe dans presque tous les processus de transformation. Que ce soit dans le contexte de la psychothérapie, de la méditation, de la pratique spirituelle ou de l'utilisation de dispositifs d'interprétation comme les cartes de tarot, les runes, les pendules et autres, ce qui doit être abordé revient encore et encore. C'est parce que notre subconscient nous ramène à ce que nous négligeons dans notre paysage intérieur et, par conséquent, au cours de notre développement intérieur.
Les mythes sont des modèles universels d'expérience et de compréhension. Ce que le Mythe du Graal décrit, en partie, est comment Parsifal, qui représente le Fou Sage en chacun de nous, trouve son chemin vers le château où le Saint Graal, ou le symbole de réalisation du Soi, est conservé, mais ne reconnaît pas où il est. Au lieu de cela, il ne voit que la désolation stérile causée par la blessure du Roi Fisher, ou le fossé entre nos soi temporels et nos Soi divins ou réalisés. Il quitte ce château et ses terres stériles, voyage un moment, puis revient, prêt à s'imposer à la situation en posant la bonne question (Qui sert le Graal?), Guérissant ainsi le Roi Fisher et apportant la prospérité et l'abondance à la terre, qui représente notre paysage intérieur. Il se soigne.
Dans l'ensemble, c'est un conte de prêter attention et d'agir en conséquence. Dans le lexique bouddhiste, ce sont les idées de présence, de pleine conscience et d'action juste. Pour les Védiques, ce sont les Karmas et les Bhakti Yogas. Pour les traditions abrahamiques du judaïsme, du christianisme et de l'islam, c'est la règle d'or. En ce qui concerne la psychothérapie post-moderne, c'est l'auto-soin.
Bottom line – prêter attention à ces modèles répétés, les déconstruire, et, lorsque vous êtes prêt, poser les questions qui doivent être posées. Guérissez-vous et, ce faisant, vous transformez tout autour de vous, votre relation avec elle et sa relation avec vous.
© 2009 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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