"Conscience", l'homme offert. J'ai été choqué par sa réponse. C'était il y a des années. Nous étions tous deux debout dans un cercle de personnes rassemblées autour d'une bougie lors de la fête du solstice d'hiver d'un ami commun. Nous partagions des oranges et de la soupe «soleil», et un mot sur quelque chose que nous souhaitions cirerait avec les jours qui s'allongeaient. Je me souviens avoir pensé: "Pourquoi quelqu'un voudrait-il la conscience ? Pourquoi pas la paix ou la justice ou l'amour ou la créativité, quelque chose qui améliorera la vie, quelque chose d'actif! La conscience ne fait rien … C'est juste!
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Dans mon troisième cercle d'histoire avec le projet Faith de Kun Yang Lin Dance Company, les participants de six communautés religieuses différentes à Philadelphie ont partagé des textes, des chansons, des histoires ou des pratiques de leurs traditions religieuses respectives qui sont importantes pour eux. Un thème commun est apparu: la conscience , le désir pour elle, et les défis et les fruits de la poursuite.
Les participants ne cherchaient pas à prendre conscience des mêmes choses, mais ils se sont tous engagés dans des mouvements corporels spécifiques conçus pour les aider à acquérir une conscience de quelque chose. Je repensais à mon choc d'entendre le souhait de cet homme. Conscience de quoi ?
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Selon la phénoménologie (une branche de la philosophie centrée sur la conscience et les structures de l'expérience), la conscience est relationnelle. C'est une relation entre quelque chose qui apparaît et la personne à qui elle apparaît. Dans cette relation, à cause de cette relation, le quelqu'un et le quelque chose deviennent ce qu'ils sont. Il n'y a rien en dehors de son apparence; pas de soi en dehors de son appréhension de quelque chose.
Comme les phénoménologues le décrivent également, la capacité de toute personne à recevoir des apparences est malléable. Quand une personne pratique l'attention, elle apprend à percevoir différemment. Cette pratique ouvre de nouvelles voies sensorielles en elle-même tout au long de la prise de conscience que ses pratiques la guident à remarquer. En faisant attention, elle cultive une vulnérabilité aux apparences qui se produisent dans une certaine gamme, aux nuances de couleur, de forme et de sens, aux chocs de reconnaissance.
Comme nous pratiquons l'attention, nous voyons. Nous comprenons. Nous aimons. En tant que phénoménologue de la religion, Gerardus van der Leeuw a écrit: "Pour celui qui n'aime pas, rien n'apparaît".
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Dans notre moment culturel actuel, les discussions sur la conscience entourent le terme «pleine conscience». Les pratiques de pleine conscience, adaptées au contexte occidental à partir des traditions de la méditation bouddhiste, impliquent de prêter attention à tout ce qui se passe dans l'instant, à nos pensées, nos sentiments et nos actions ainsi qu'au monde qui nous entoure. Le but est d'être dans le moment, de sortir nos objets sensoriels de nos appareils personnels et d'autres portails vers des royaumes virtuels, et vers le moment vivant.
Pourtant, il est également vrai que cet objectif est impossible. Nous ne pouvons jamais percevoir tout ce qui existe autour de nous ou en nous à un moment donné. Nos organes sensoriels sont des tamis, conçus pour filtrer ce qui (nous l'avons appris) n'est pas pertinent pour notre bien-être continu. Comme le confirme une série de recherches psychologiques, les humains voient ce qu'ils attendent et ce qu'ils veulent voir. Les pratiquants de la pleine conscience le savent, bien sûr, et affirment que la pratique nous aide à voir plus, pas tout, mais plus.
Encore une fois, je demande, la conscience de quoi ?
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Dans notre troisième Cercle d'histoires, les pratiques corporelles d'attention étaient apparues comme un point de connexion entre «religion» et «danse».
Tant la religion que la danse évoquent des traditions anciennes et modernes qui entraînent les gens à prêter attention à une certaine sensibilité sensorielle que ces personnes (et d'autres dans leurs communautés) perçoivent comme étant capables d'enregistrer des apparences qui donnent la vie, sont bénéfiques ou agréables. d'une certaine manière.
Will (Christian) a parlé de l'expérience de chanter des hymnes ensemble. Les gens se lèvent, respirent, vocalisent et sonnent leur présence partagée dans le temps et l'espace. Ce mouvement corporel unifié attire son attention sur la communauté en tant que lieu de rencontre; il favorise le sentiment de soi en tant que membre, une partie de quelque chose de plus grand, quelque chose de beau, quelque chose de sacré. Le corps du Christ.
Nzinga et Dania (Musulman) ont parlé de l'appel à la prière. Faire les mouvements corporels de prostration complète cinq fois par jour les invite à prêter attention à Dieu comme quelque chose de plus grand, et à faire l'expérience de leur relation à Dieu comme une relation de dévotion et de soumission.
Tricia (Quaker) a parlé de son expérience dans un service silencieux, attendant de se sentir inspirée pour parler de ce que les quakers appellent la lumière à l'intérieur. Elle a décrit comment les mouvements corporels de s'asseoir en silence l'encouragent à faire attention à l'agitation du désir et de l'anxiété en elle qu'elle reconnaît comme le mouvement de l'esprit.
Carolyn, en tant que prêtresse Santeria, pratique des formes et des rythmes spécifiques de la danse comme moyen par lequel elle évoque et ressent et exprime la présence de divinités qui habitent tous les aspects de la vie.
Dans chacun de ces cas, les mouvements corporels des participants les guident à prêter attention aux différentes phases de la conscience sensorielle comme lieu d'expérience et de connaissance d'une source d'intensité, de réalité, de quelque chose qui vaut la peine d'être vécue. Quelque chose qu'ils reconnaissent comme divin.
Les artistes de danse le font aussi.
Il me vient à l'esprit que cette connexion apparue entre la religion et la danse ne fait pas que mettre en lumière chacun d'eux, elle révèle aussi quelque chose sur la nature même de la conscience.
La conscience n'est pas simplement mentale. Ce n'est pas seulement relationnel. Il n'est pas non plus simplement incarné. C'est lui – même corporel . Les relations qui se passent entre quelqu'un qui appréhende et quelque chose qui apparaît sont constituées dans et à travers les mouvements corporels que quelqu'un et quelque chose créent et deviennent constamment.
La conscience est basée sur le mouvement. C'est dynamique. Ça évolue. J'appréhende quelque chose quand cela me pousse à répondre. Ma compréhension grandit à mesure que j'apprends à bouger avec ce qui me semble. Il apparaît donc, en vertu des mouvements que je fais par rapport à lui, et me déplace de manière à catalyser en retour mon propre mouvement. Je deviens quelqu'un d'autre que ce que j'étais: quelqu'un qui en est conscient.
Dans les traditions de la religion et de la danse, les gens font des mouvements qui attirent leur attention sur une gamme sensorielle où la tradition leur enseigne qu'ils doivent trouver un Autre, source d'énergie ou de légèreté, de force ou d'expressivité, dont les mouvements les bouleversent, réveiller en eux un profond désir et la capacité de se déplacer avec d'autres qui se déplacent de manière similaire. Dans chaque cas, ceux qui bougent prennent conscience de leur participation consciente aux rythmes du devenir corporel.
Du point de vue du devenir corporel, "je" suis conscient en fonction des mouvements corporels que je fais, des mouvements corporels qui m'apprennent comment et pourquoi et où faire attention. Les mouvements corporels qui invitent des apparences de sens selon un spectre de perceptions possibles. Mouvements corporels qui à la fois permettent et délimitent ce que je peux imaginer possible. La conscience est la conscience du devenir corporel.
Bien sûr que nous le voulons.
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Nous ne pouvons jamais connaître Dieu en dehors de notre propre expérience de Dieu, même si nous pouvons imaginer que Dieu doit dépasser ce que nous pouvons percevoir.
Nous ne pouvons jamais connaître notre propre noyau vital en dehors de notre expérience, même si nous pouvons imaginer ses coordonnées physiologiques.
Ce que nous pouvons savoir et qui nous sommes, ce que nous croyons et ce que nous ressentons, ce que nous pouvons penser et comment nous nous mouvons en tant que moi corporel sont inséparables.
Ainsi sont la religion et la danse.
