Mindfulness est devenu un nouveau mot à la mode. Mais, espérons-le, en arriver à comprendre sa signification peut nous aider tous, qu'ils soient dépendants ou non, à combattre la dépendance. En psychologie, par Ellen Langer, la pleine conscience consiste à être conscient des facteurs de votre environnement qui déterminent votre comportement. Par exemple, vous pouvez boire excessivement lorsque vous êtes anxieux, ou lorsque vous sortez dans un bar avec un groupe de personnes en particulier.
Dans le bouddhisme, la pleine conscience signifie vivre dans l'ici et maintenant. Mon ami Johann Hari (qui a écrit le best-seller anti-addiction comme maladie, Chasing the Scream ) définit la dépendance comme tout ce qui nous empêche de vivre ici et maintenant.
Ces deux concepts de la pleine conscience nous donnent des moyens importants de combattre la dépendance ou l'alcoolisme. Ils nous rendent attentifs et accueillants pour le monde qui nous entoure. Dans Ilse Thompson et mon programme anti-addiction dans Recover! Un programme d'habilitation pour vous aider à arrêter de penser comme un toxicomane et de récupérer votre vie, que nous abrégerons comme PARFAIT, le «P» est pour «pause». Mindfulness vous permet d'arrêter votre ruée vers votre dépendance qui peut vous dépasser aux mauvais moments .
La pleine conscience est donc la capacité à contrôler sa propre pensée et son comportement en accord avec vos valeurs. Bien sûr, cela peut demander un effort de votre part – et quelques moments au soleil – pour que vous puissiez clarifier ou redécouvrir votre meilleur moi. Selon le bouddhisme, nous possédons tous une telle "perfection". Nous appartenons tous à ce monde et nous y appartenons tous. Est-ce que tu ressens ça? Nous vous enseignons des façons de méditer sur cet état de perfection, un droit de naissance pour chaque être humain.
Dans cette auto-acceptation, nous arrivons à la pratique bouddhiste de la bonté aimante, qui est la compassion envers les autres, et en même temps envers soi-même. Ilse Thompson et moi trouvons que Loving Kindness s'oppose aux 12 étapes (même si un certain nombre d'auteurs travaillant dur tentent de combiner les deux philosophies).
Considérez les étapes 4-6:
4. Nous avons fait un inventaire moral intrépide et intrépide de nous-mêmes.
- Une qualité essentielle Les cadres réussis ne peuvent pas faire sans
- Poser les mauvaises questions sur la dépression et le trouble bipolaire
- Le coût élevé de la conformité et comment l'éviter
- Morsures de sarcasme
- Stress au travail sans fin
5. Admis à Dieu, à nous-mêmes et à un autre être humain la nature exacte de nos torts.
6. Nous étions entièrement prêts à faire supprimer par Dieu tous ces défauts de caractère.
Vous vous sentez très élevé maintenant? Les AA peuvent fournir un bon soutien aux personnes, ou cela peut les miner. Vous devrez être le juge de cela pour vous-même. Mais ces étapes ne représentent pas un chemin bouddhiste. Ils sont plutôt une tradition religieuse occidentale de culpabilité, de culpabilité et de honte qui, à notre avis, est une incitation à la dépendance, et non un remède.
Bien sûr, entrer dans Loving Kindness n'est pas une passe pour se livrer à un comportement qui nuit à nous-mêmes et aux autres, celui qui nous offre une carte de Monopoly "get-out-of-jail-free". C'est plutôt une manière d'assouplir nos jugements sur nous-mêmes qui nous permet paradoxalement d'agir plus en accord avec nos valeurs positives.
Par exemple, Ilse et moi écrivons:
La recherche sur l'autocontrôle a découvert que l'autocritique réduit la maîtrise de soi. Au contraire, l'acceptation de soi et le pardon – en particulier face au stress et à l'échec – améliorent la capacité des gens à changer les comportements négatifs. Considérez une étude des étudiants qui procrastinent, puis se battent pour l'avoir fait. L'acte même d'auto-récrimination pour procrastination rend plus probable qu'ils le feront à nouveau avant les examens futurs. Plus les élèves étaient durs sur eux-mêmes, plus cet effet était grand.
Au lieu de cela, «le pardon, pas la culpabilité, augmente la responsabilité. . . Prendre un point de vue d'auto-compassion sur un échec personnel rend les gens plus susceptibles de prendre la responsabilité personnelle de l'échec que lorsqu'ils adoptent un point de vue autocritique. Ils sont également plus disposés à recevoir des commentaires et des conseils d'autres personnes, et plus susceptibles d'apprendre de l'expérience. »(Cette dernière citation est de Kelly McGonigal, L'instinct de volonté: Comment fonctionne la maîtrise de soi, Pourquoi ça compte et ce que vous pouvez Pour en obtenir plus .)
Récemment, mon amie psychiatre, Sally Satel, a écrit pour le New York Times : «Peut-on être utile?» Sally trouve que cela peut être le cas, puisque les gens pèsent leurs sentiments négatifs lorsqu'ils décident de quitter une dépendance. J'approuve entièrement la compréhension de Sally sur les possibilités de changement de soi des gens, plutôt que d'être pris dans un champ de force biologique irrésistible, la vision promue par le mème «maladie cérébrale chronique».
Mais, pour Ilse et moi, l'ajout d'un fardeau de honte pèse sur nos efforts et notre capacité à changer.
Sally, par exemple, ne veut pas que les drogues soient légalisées puisque, après tout, aller en prison peut être une motivation pour arrêter une habitude de drogue. Pour Ilse et moi, l'emprisonnement, ou sa menace, n'est pas une bonne impulsion pour le changement. Comme Ilse m'a écrit: «Cela ressemble à une approche de démolition (frapper le fond) pour faciliter la reconnaissance par les gens de la façon dont leur comportement est en conflit avec leurs priorités, conçu pour susciter la honte et les conséquences sociales les plus insurmontables.
Mon ami, Tom Horvath, président de SMART Recovery, et fondateur de SEATA (Self-Empowering Addiction Treatment Association), a dit succinctement: «Nous pouvons utiliser la honte thérapeutique si elle existe, mais nous sommes d'accord, n'essayons pas de la créer! "
Comme l'a ajouté Ilse, «j'ai beaucoup confiance dans la capacité des gens à se détester sans avoir à gâcher leur vie pour les aider à voir que leurs choix minent leurs valeurs».
Pour moi, mettre des gens en prison pour leur faire comprendre qu'ils seraient mieux lotis, c'est comme les priver de leurs maisons, puisque l'itinérance leur fait prendre conscience que la dépendance est mauvaise pour eux.
Suivre la pratique de la gentillesse affectueuse envers soi-même et les autres, y compris ceux qui ont des dépendances, même avec fermeté, est de suivre une voie différente vers le rétablissement.
Stanton Peele, Ph.D., JD, est l'auteur (avec Ilse Thompson) de Recover! Un programme d'autonomisation pour vous aider à arrêter de penser comme un toxicomane et de récupérer votre vie . Son programme de processus de vie est disponible en ligne.