Gwynneth Haynes se débat avec son ombre

"Oh, n'est-ce pas Freddy qui a dit,
A travers la flèche de l'amour,
Le coeur est nourri.
Et il y a une raison
Pour la folie dans ta tête. "
– extrait de "Freddy's Tune (Chanson pour Nietzsche)" de Sophe Lux

Gwynneth Haynes, leader du groupe Sophe Lux & the Mystics et psychothérapeute diplômé en psychologie clinique, considère Friedrich Nietzsche comme "… l'un des premiers punk rockers".

 Gwynneth Haynes
Source: Crédit photo: Gwynneth Haynes

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Le punk rock est, à la base, une confrontation – qui remet en question les points de vue des gens sur les normes personnelles et culturelles. À la fin des années 1800, Nietzsche confronta la société à de nombreuses théories inconfortables, notamment en se demandant si la religion organisée était le meilleur moyen de développer la spiritualité.

Il est donc peut-être raisonnable de tracer une ligne droite entre Nietzsche disant "Dieu est mort" à la fin des années 1800 et le punk d'art de Patti Smith qui disait: "Jésus est mort pour les péchés de quelqu'un, mais pas le mien".

La déclaration de «Dieu est mort» de Nietzsche était peut-être sa confrontation la plus profonde des normes sociétales. Alors que certains peuvent supposer qu'une telle déclaration implique un rejet nihiliste de toutes les valeurs religieuses et spirituelles, Haynes a une interprétation très différente. Elle pense que Nietzsche célébrait la vie en nous libérant des constructions culturelles rigides.

C'est cet esprit que Haynes a pris à Nietzsche pour influencer son style de musique art-rock. Haynes n'a pas seulement écrit une chanson comme une ode à Nietzsche – «Freddie's Tune», mais aussi son label, Zarathustra Records, a été nommé d'après le livre de Nietzsche «Ainsi parlait Zarathoustra». Et il semble que l'influence de Nietzsche des normes conventionnelles difficiles travaille pour Haynes; Le magazine Spin décrit la musique du groupe comme «… des mélodies tumultueuses, des paroles trippantes, des arrangements instrumentaux éclectiques et un apparat total».

Haynes a expliqué son interprétation du travail de Nietzsche.

"Il a ouvert une discussion importante sur le christianisme, comment nous regardons les systèmes de pouvoir, comment nous regardons les systèmes qui répriment, l'animation de l'âme", a expliqué Haynes. "C'est le gars qui a dit:" Je ne ferais que croire en un dieu qui pourrait danser. " Ce n'est pas un homme sans spiritualité. C'est un homme avec un grand désir spirituel. Et en fait, ce qu'il cherche, ce sont des moyens de nous libérer de ces systèmes d'oppression … et une invitation à vraiment lutter avec nos peurs et à lutter contre notre honte.

"Et luttez avec notre ombre."

L '«Ombre», à laquelle Haynes se réfère, est l'un des «archétypes» du psychologue Carl Jung. Un archétype est la notion qu'il existe des thèmes ou des caractères communs qui sont cohérents entre tous, cachés dans notre inconscient collectif. L'Ombre représente la partie de soi qui n'est pas facilement identifiable.

En substance, en défiant les normes conventionnelles de la spiritualité, on peut soutenir que Nietzsche a influencé la conceptualisation de l'Ombre par Jung. Et Haynes est rapide à souligner que l'Ombre n'est pas mauvaise. En fait, c'est l'espace que nous avons en nous-mêmes qui nous motive à rechercher, à lutter et à questionner notre existence – tout ce que Haynes trouve être une entreprise saine.

"C'est là que j'ai une résonance avec lui – en tant qu'artiste et psychothérapeute. Dans 'Ainsi parlait Zarathoustra', nous voyons la dialectique entre la différenciation des systèmes refoulés de la culture et le traitement de la mort de Dieu et la recréation du Dieu intérieur ", a expliqué Haynes. "Donc, fondamentalement, le beau concept de 'Zarathustra' de Nietzsche est de retrouver l'âme."

Haynes pense qu'une partie de la raison pour laquelle la psychothérapie est née en tant que domaine était d'aborder certaines des questions spirituelles que Nietzsche a posées. "Si Dieu était mort, alors la psychothérapie cherchait à combler cet espace. Et la psychothérapie est devenue un moyen d'explorer le Dieu intérieur », a-t-elle dit. "Il parle de l'amour de soi et de l'auto-compassion. Et ces modèles résonnent clairement avec les premières notions de Nietzsche sur le Dieu intérieur. Et je pense que nous sommes constamment à la recherche de cela et de trouver cette résonance avec les autres. "

La découverte du Dieu intérieur conduirait, en théorie, à un sentiment de paix avec les autres, car il y a un chevauchement spirituel. "Quand vous réalisez que vous et moi sommes intrinsèquement les mêmes et que Dieu existe en nous et universellement dans toutes les choses vivantes, cela crée un immense sentiment de joie et de compassion", a déclaré Haynes.

"Dieu intérieur est une célébration de notre communauté intrinsèque."

La clé pour atteindre le sens de «Dieu intérieur» est, peut-être paradoxalement, non seulement d'embrasser des sentiments positifs, mais plutôt d'être prêt à explorer les émotions inconnues, et peut-être plus effrayantes, pour embrasser son Ombre.

 Gwynneth Haynes
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"Nous devons faire attention à l'équilibre de l'ombre et de la lumière … et notre humanité en dépend. Et c'est juste au niveau de la conscience de soi ", a déclaré Haynes. "Il y a ce danger d'être trop identifié avec l'amour, la joie et la paix, et d'oublier l'ombre. Quand nous oublions l'ombre, nous avons des problèmes. Parce que l'ombre est aussi ce qui nous fonde dans notre humanité.

"Personne n'est parfait. Tout le monde a une ombre. "

Haynes a décrit comment elle utilise cette approche en tant que thérapeute – pour accepter et être curieuse au sujet des symptômes, plutôt que pour juger ou critiquer l'expérience de son client.

"Je pense que c'est vraiment bien de ne pas pathologiser. C'est une autre bonne façon de regarder l'Ombre … C'est juste de laisser le symptôme être ce qu'il est. Et puis soyez ouverts et curieux de voir ce qui se passe … sans imposer notre programme », a-t-elle expliqué. "Je regarde le processus thérapeutique comme une sorte de numineux. C'est une invitation à l'énergie … et sorte de laisser faire avant que nous agissions. "

Haynes pense qu'en plus de la psychothérapie, la créativité est une méthode forte pour confronter les normes personnelles et sociétales et explorer son ombre. "La créativité et la création sont un moyen pour les gens de se sentir autonomes, libres et épanouis. Et nous devons encore remettre en question l'autorité, la construction culturelle, notre appétit », a-t-elle expliqué.

«La plupart des artistes sont confrontés à quelque chose d'instable, qui demande de la catharsis et de la transformation. Le privilège de prendre des sentiments instables et de les transformer en quelque chose de créatif est comme l'alchimie. C'est un cadeau et un privilège. "

Haynes décrit comment son nouvel album, "All Are One", a été particulièrement influencé par Nietzsche. "L'album que je viens de sortir parle de cette unité. Il s'agit de cette culture de la divinité à l'intérieur et de voir la divinité avec nous tous et tous les êtres », a-t-elle expliqué. "Si nous faisons cela, il est plus difficile de nuire à d'autres êtres. Il est plus difficile d'imaginer des guerres. Si vous ne pouvez pas faire aux autres ce que vous ne pouvez pas faire pour vous, cela commence à changer votre point de vue. "

Et Haynes encourage les autres à s'inspirer de l'exemple de Nietzsche – pour nous interroger nous-mêmes et le monde qui nous entoure afin d'améliorer nos vies.

"En interrogeant les choses, nous pouvons grandir", a-t-elle dit. "Il y a une grande citation de Ralph Waldo Emerson qui dit:" Seulement dans la mesure où quelqu'un est instable, il y a de l'espoir pour eux. "

"Et il est important de savoir qu'en étant déstabilisés, il peut y avoir de la place pour la guérison."

Michael A. Friedman, Ph.D., est psychologue clinicien à Manhattan et membre du comité consultatif médical d'EHE International. Suivez Dr. Friedman onTwitter @DrMikeFriedman et EHE @EHEintl.