Katie Mottram sur la spiritualité et la détresse mentale

L'entrevue suivante fait partie d'une série d'entrevues sur l'avenir de la santé mentale qui durera plus de 100 jours. Cette série présente différents points de vue sur ce qui aide une personne en détresse. J'ai cherché à être œcuménique et inclus de nombreux points de vue différents des miens. J'espère que ça vous plait. Comme pour tous les services et ressources dans le domaine de la santé mentale, veuillez faire preuve de diligence raisonnable. Si vous souhaitez en savoir plus sur ces philosophies, services et organisations mentionnés, suivez les liens fournis.

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Entretien avec Katie Mottram

EM: Vous avez écrit un livre intitulé Mend the Gap: Un voyage transformatif du désespoir profond à l'éveil spirituel. Pouvez-vous nous parler de ce livre et du voyage qu'il décrit?

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KM: Mend the Gap est mon histoire personnelle de réparer l'écart en moi-même; le même écart qui a maintenant besoin d'être réparé entre la psychiatrie et la spiritualité.

Nous nous connectons à travers des histoires partagées, et la douleur dans nos histoires a le potentiel de nous aider à guérir si nous le permettons. Oser affronter ma douleur s'est avéré être ma plus grande bénédiction. Mend the Gap est à propos de mon voyage vers la plénitude à travers la crise.

Quand j'étais enfant, j'ai eu diverses expériences anormales. Je me sentais bizarre. Je ne m'intégrais pas. J'étais extrêmement sensible et tout me semblait faux. Ma confiance en moi s'effondrait de plus en plus derrière un faux masque de bonheur alors que j'essayais désespérément d'être quelqu'un que je n'étais pas. Je n'avais aucune idée de qui j'étais. En plus de cela, j'ai profondément enterré la douleur intense que j'ai ressentie après avoir vu ma mère tendue dans un service psychiatrique après avoir tenté de me poignarder dans le cœur quand j'avais 17 ans. C'est alors que j'ai découvert qu'elle avait des problèmes psychologiques depuis ma naissance. et toute ma vie a ressemblé à un mensonge.

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J'ai rejoint la profession de santé mentale pour essayer de me protéger des mêmes conséquences que ma mère, pour que je puisse me cacher derrière une étiquette de «professionnel» et m'éloigner de mon propre traumatisme en m'équipant de connaissances. Mais ça n'a pas marché. Et je pouvais sentir que beaucoup de mes collègues essayaient de faire la même chose.

Je sais ce que c'est d'avoir trop peur d'admettre la vulnérabilité, ou quelque chose d'un peu «hors de l'ordinaire», surtout dans un système où même paradoxalement ceux qui encouragent l'exposition des vulnérabilités chez leurs clients, ont trop peur de parler de leurs propres expériences et émotions humaines naturelles.

Je sais ce que ça fait d'avoir tellement honte de votre profession que cela vous amène à vouloir vous suicider.

Je sais ce que c'est que d'être victime de mon passé et de me laisser presque me détruire.

Heureusement, je sais aussi combien il est soulageant de se rendre. C'est à ce moment-là que j'ai abandonné le combat pour me cacher, et j'ai découvert qu'il n'y avait rien à cacher. Se cacher avait été ce qui avait produit ma douleur. La façade que j'avais essayée désespérément de maintenir m'avait déconnecté de ma vraie nature. J'ai éprouvé un éveil à moi-même, et au fait que la façon dont nous pathologisons la détresse mentale est la vraie folie.

Au cours de mon expérience de «conscience de l'unité», j'ai reçu un message très clair: «La maladie mentale sera redéfinie en termes d'expérience spirituelle.» Je n'avais aucune idée de ce que cela signifiait à l'époque.

EM: Vous participez à une étude pilote sur la santé mentale dont le but est de «normaliser» la détresse mentale. Pouvez-vous nous parler de cette étude et de ce que vous entendez par normalisation de la détresse mentale?

KM: À la fin de 'Mend the Gap', je conclus que la meilleure façon de soutenir quelqu'un qui traverse une expérience de crise est de fournir une validation compatissante d'un pair-expérienceur et d'avoir un espace sûr pour parler ouvertement des sentiments liés à ces expériences sans crainte de récrimination.

J'ai ensuite été présenté de façon synchronisée au Dr Russell Razzaque, que j'ai découvert qui prévoyait de lancer un projet de recherche pilote novateur pour les cliniciens en santé mentale dans le cadre du Dialogue ouvert soutenu par les pairs. Nous nous sommes rencontrés et nous nous sommes rendu compte que nous en arriverions exactement à la même conclusion quant aux changements nécessaires dans le système de santé mentale à partir des extrémités opposées du spectre; moi-même en tant qu'expérimentateur et Russell un psychiatre consultant.

Le dialogue ouvert soutenu par les pairs (POD) est une étude multicentrique sur le développement et l'adaptation de Open Dialogue, lancé en Finlande, dans le NHS. Ce qui distingue cette approche, c'est qu'une réponse à la crise est offerte dans les 24 heures et qu'elle prend la forme d'une série de «réunions de réseau» dans lesquelles la personne, sa famille, ses amis et les membres de l'équipe professionnelle se réunissent. donner un sens à ce qui se passe et déterminer comment mieux aider la personne à traverser sa crise. C'est une approche moins hiérarchique et plus holistique, où tout le monde est considéré comme un partenaire dans le processus dès le premier jour. La crise est perçue comme nécessitant un voyage de découverte, pas quelque chose dont il faut se débarrasser le plus rapidement possible.

Je sais maintenant ce que c'est que de s'asseoir avec un groupe de tuteurs dévoués et courageux de santé mentale à la fin d'une année de formation POD et de ne pas avoir honte de pleurer des larmes de bonheur et de gratitude que les choses commencent enfin à changer. le sens commence enfin à prévaloir en psychiatrie. Que les émotions humaines naturelles comme le chagrin, la peur intense et l'exaltation soient à nouveau normalisées, par opposition à des émotions pathologiques. Enfin, nous sommes en mesure de laisser tomber nos façades et de se reconnecter à notre vraie nature, et les uns aux autres. Ce changement a un potentiel profond de transformation positive des services de santé mentale.

EM: Vous avez également travaillé dans le système de santé mentale au Royaume-Uni. Quelles sont certaines de vos pensées sur le fonctionnement de ce système?

KM: Le système actuel de santé mentale crée de la peur et de la déconnexion. J'ai senti pendant de nombreuses années, tout en travaillant en son sein, que la psychiatrie avait en fait l'effet inverse de ce qu'elle espérait accomplir. J'ai donc résisté à toute formation car mon cœur me disait que ce n'était pas bien. Je me sentais comme un échec naïf à l'époque, mais ce que j'ai appris par mes propres recherches au cours des dernières années, c'est que le cœur a une intelligence; le cœur a son propre système nerveux, ce qui envoie plus d'informations au cerveau que l'inverse. Nos sentiments contiennent de telles informations vitales et la psychiatrie nous engourdit de nos sentiments; les travailleurs et les clients, nous devenons de plus en plus séparés de la totalité.

Je tiens à souligner ici que bien que je sois extrêmement fâché de la façon dont le système a traité et, à bien des égards, continue de traiter les personnes vulnérables, je sais que la colère est vaine. Comme Socrate l'a dit; "Le secret du changement est de concentrer toute votre énergie, non pas sur la lutte contre les anciens, mais sur la construction de la nouvelle" Personne ne va travailler dans le système de santé mentale parce qu'ils veulent causer du tort; c'est une conséquence fâcheuse du paradigme scientifique dominant. Quelque chose se passe actuellement en psychiatrie afin de combler le fossé entre l'ancien et le nouveau paradigme. Le paradigme émergent accepte que TOUTES les expériences sont valides, même les anomalies. C'est un monde dans lequel nous pouvons tous être acceptés dans notre «humanité» unique. Il n'y a pas de différenciation, pas besoin d'étiquettes ou de boîtes.

EM: Quelles sont vos pensées sur ce paradigme émergent?

KM: Ceci est extrêmement significatif en notre période de crise mondiale, parce que c'est la première fois que la psychiatrie promet de soutenir la race humaine à traverser nos crises spirituelles individuelles pour évoluer, plutôt que de réprimer les symptômes comme signes de quelque chose qui ne va pas. De la même manière que la crise offre une opportunité de croissance pour l'individu, la même chose peut être dite au niveau macro; Historiquement, il y a eu des changements culturels dans la perception initiée par la crise, et nous sommes sur le point de l'être.

Il est nécessaire de laisser tomber les étiquettes de toutes sortes, pas seulement les étiquettes pathologiques, mais aussi les étiquettes d'identité de l'Ego encapsulées dans le «professionnel». Il est temps de baisser les défenses et de capituler si nous voulons survivre en nous reconnectant et en acceptant qu'il n'y a pas de feuille de route pour être humain; la réalité est subjective.

Un nombre croissant de recherches nous montre que le fait d'avoir un cadre non pathologique pour comprendre les expériences anormales réduit le risque qu'une personne entre en crise.

Un nouveau projet de transition passionnant qui soutient également ce concept est le Réseau International d'Emergence Spirituelle (ISEN). L'ISEN vise à fournir un centre central où tous les réseaux du monde entier qui offrent un soutien aux personnes traversant une crise spirituelle peuvent se connecter, collaborer, éduquer et innover afin de normaliser le phénomène au sein de la psychiatrie traditionnelle. L'ISEN détient la vision de:

"Un monde où tous les peuples de toutes les cultures peuvent embrasser l'émergence spirituelle pour manifester un changement positif vers une conscience plus élevée pour toute l'humanité"

L'ISEN travaille en étroite collaboration avec la Fondation Grof, poursuivant l'héritage de Stan et Christina Grof. Nous nous sommes unis par une orientation intuitive partagée dans notre mission de l'esprit, et nos passions pour alléger la souffrance de ceux qui sont en crise spirituelle.

Ces changements dans l'approche de la détresse mentale soutiennent la notion que TOUTES les crises sont potentiellement transformatrices. Ils font tous partie d'un spectre d'expression du voyage vers la plénitude. Il semble que la maladie mentale commence à être redéfinie en termes d'expérience spirituelle.

EM: Si vous aviez un être cher en détresse émotionnelle ou mentale, que suggérez-vous qu'il ou elle fasse ou essaie?

KM: Oui, ma mère continue d'essayer de se cacher de sa détresse émotionnelle. parfois elle peut fonctionner avec son prétexte que tout va bien, et parfois la pression de la dissimulation devient trop lourde à supporter, comme cela a été le cas pour moi. La différence entre nous est que j'ai arrêté de me cacher et que ma mère ne peut pas; les dommages qu'elle a endurés par la psychiatrie sont trop enracinés. Les effets du fait d'apprendre qu'elle souffre d'une «maladie mentale sévère et durable», d'avoir subi des traitements électro-convulsifs préjudiciables et des produits pharmaceutiques toxiques pendant des années l'ont rendue incapable de croire qu'elle a la capacité de guérir.

Pendant des années, j'ai fait des «suggestions» sur ce qu'elle pouvait faire pour aider à guérir, mais les voix plus fortes des «professionnels» qui lui ont dit qu'ils savaient ce qui était le mieux pour elle ont noyé la mienne. Cela a fait partie de mon propre chemin douloureux d'accepter que nous ne pouvons pas «suggérer» que quelqu'un essaie quelque chose s'il n'est pas prêt à cesser de se cacher. Il faut de la force pour le faire – ironiquement c'est cette force que le système psychiatrique modèle biomédical dépouille une personne.

Les seules choses que je suggère maintenant, à tous ceux que je connais qui est en détresse émotionnelle et qui peuvent demander, c'est que ce qu'ils ressentent les rend humains – pour chercher ce que leur détresse pourrait leur dire, parce qu'il y a toujours un message dans notre douleur. Je les encourage à oser permettre ces sentiments, à parler et à chercher du soutien plutôt que de se cacher. J'essaie de les responsabiliser, de les valider et de leur faire savoir que s'ils osent traverser ce douloureux voyage, il y a non seulement de l'espoir de l'autre côté, mais aussi beaucoup de croissance et de libération à gagner.

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Katie Mottram est diplômée de l'Université de Bradford au Royaume-Uni avec un diplôme en études humaines interdisciplinaires en 1997 et a 15 ans d'expérience dans le domaine de la santé mentale.

Au début de l'année 2012, elle a connu un réveil spirituel et a depuis travaillé sans relâche à sensibiliser le public au phénomène de la crise spirituelle.

Katie a publié son premier livre: «Combler le fossé, un voyage transformateur du désespoir profond à l'éveil spirituel», en 2014.

Depuis sa naissance en janvier 2015, Katie a travaillé avec le Dr Russell Razzaque, psychiatre consultant, sur son projet pilote révolutionnaire sur la santé mentale, Peer-supported Open Dialogue (POD).

Elle offre actuellement des séminaires de formation basés sur un élément de cette formation POD avec le Dr Natalie Tobert, anthropologue médicale, dans «Culture, éveil spirituel et bien-être mental» (http://www.aethos.org.uk)

Katie met l'accent sur le réseautage pour encourager la collaboration entre les projets à la fine pointe de la sensibilisation et du soutien aux personnes qui traversent le processus d'émergence spirituelle, et elle est l'une des directrices fondatrices du Réseau international d'émergence spirituelle.

www.spiritualemergencenetwork.org

Suivez le blog de Katie sur son site: http://synchronicityworldwide.com

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Eric Maisel, Ph.D., est l'auteur de plus de 40 livres, dont L'avenir de la santé mentale, Repenser la dépression, Maîtriser l'anxiété créatrice, Camp d'entraînement Life But et The Van Gogh Blues. Écrivez le Dr Maisel à [email protected], visitez-le à http://www.ericmaisel.com, et apprenez-en davantage sur l'avenir du mouvement de la santé mentale à http://www.thefutureofmentalhealth.com

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