Le mot «compassion» a une origine latine et signifie littéralement «souffrant avec». Impliquant de partager l'inconfort, la douleur et la détresse des autres, la compassion fait vraiment mal. C'est comme ça que vous savez que c'est pour de vrai.
Une grande partie de mon entraînement psychiatrique s'est déroulée dans un grand hôpital psychiatrique d'Australie du Sud, fermé depuis. Les tâches comprenaient la visite d'un service où des personnes atteintes de maladies mentales graves et invalidantes à long terme étaient hébergées et traitées. C'était censé être un travail de routine, écrire des tableaux de médicaments, s'occuper de problèmes physiques mineurs et ainsi de suite; mais je me suis intéressé à ces cas presque oubliés dont les maladies avaient résisté au traitement. J'ai souvent trouvé leurs circonstances pénibles.
Je me souviens d'un homme en particulier. Marcus, alors dans la quarantaine, était en détresse et en larmes tous les jours. Il semblait perpétuellement tourmenté par le chagrin et absorbé par l'apitoiement sur soi-même. "Aidez moi! Aidez-moi! "Il a crié encore et encore. Il a entendu des voix. Ses schémas de pensées étaient très perturbés et, malgré des médicaments adéquats, il était incohérent et inconsolable la plupart du temps. J'ai interrogé mes professeurs à son sujet, pensant qu'il devait y avoir autre chose à essayer; mais on m'a seulement dit de ne pas m'inquiéter. Tout ce qui pouvait être fait pour lui avait été et était en train de se faire. On m'a conseillé de concentrer mon temps et mon énergie ailleurs, là où ils pourraient être plus productifs. Cela avait du sens, mais cela m'a rendu malheureux.
À cette époque, j'ai été présenté à un Américain qui avait rejoint l'ordre du Dalaï Lama des moines bouddhistes tibétains en Inde. Je lui ai parlé de Marcus et d'un autre patient qui m'avait troublé. Le moine écoutait attentivement. Puis il a demandé: «Où est la souffrance?» Je lui ai parlé de l'hôpital et de la salle où les hommes étaient détenus. Il m'a regardé avec bonté, et a répété: «Mais, Larry, où est la souffrance?
Il a fallu un moment pour réaliser qu'il voulait dire ma souffrance. "Ici", j'ai finalement dit, montrant mon coeur. "Et pourquoi souffres-tu?" Demanda le moine. Je ne pouvais pas immédiatement penser à une réponse. «Pourquoi souffres-tu, Larry?» Répéta-t-il doucement.
Je ne savais pas et secouai la tête. Le moine sage a répondu pour moi. "Tu souffres," dit-il, "Parce que tu t'en soucies."
Cela a tout changé. J'ai vu que ma compassion – la cause de ma détresse – était une bonne chose, même noble, et qu'elle n'a pas été choisie. C'était profond, une partie inévitable de moi, un aspect vital de mon vrai soi. Je pouvais immédiatement cesser d'être mécontent de ma détresse et commencer à ressentir une certaine satisfaction à son égard. Cela a rendu plus facile à supporter.
Le moine a dit qu'une partie importante de mon travail, en travaillant avec des personnes souffrantes, impliquait apprendre à me protéger et comment grandir en tant que personne, développant un sentiment croissant d'équanimité émotionnelle. Il m'a dit que le mot «souffrir»; ce qui signifie habituellement la douleur, qu'elle soit émotionnelle, physique ou les deux; a d'autres significations: «expérimenter» et «permettre». Voici un indice sur la façon de gérer ma propre douleur et détresse: faites-en l'expérience et permettez-la, plutôt que d'essayer de l'éviter, de l'ignorer ou de la supprimer. De cette façon, la douleur devient la médecine, l'agent de transformation nécessaire. Les processus de guérison émotionnelle naturelle finissent par apporter un soulagement et une libération.
Le moine ne m'enseignait pas le bouddhisme. Il m'enseignait simplement comment être. Ses paroles et sa gentillesse m'ont ouvert à une sorte de sagesse extrêmement précieuse. Se sentir mal n'est pas le problème. Se sentir mal de se sentir mal: c'est souvent le problème. Si vous vous sentez mal à l'aise, vous essayez toujours de résister. Si vous résistez à la douleur émotionnelle, vous la renforcez. Si vous le supprimez, il trouvera un moyen de vous revoir plus énergiquement jusqu'à ce que vous en preniez connaissance. Si vous le permettez, embrassez-le même, cela fera moins mal et libèrera de l'énergie pour que vous discerniez et suiviez un plan d'action plus sage.
La douleur de la compassion est émotionnelle plutôt que physique, prenant la forme d'une ou de toutes les émotions associées à la menace et à la perte: principalement l'égarement, l'anxiété, le doute, la colère, la honte, la culpabilité et la tristesse. Ces sentiments colorent nos pensées sur la détresse des autres et conduisent nos actions en conséquence.
La compassion est accompagnée du désir de réduire la souffrance, et c'est là que la sagesse entre en jeu. Nous avons besoin de la sagesse pour parler et agir de manière appropriée, pour éviter par exemple d'aggraver les choses en exagérant. Souvent, aussi difficile que cela puisse paraître, nous faisons bien de nous abstenir de parler et d'agir prématurément, excités par l'anxiété, la colère ou la culpabilité.
Nous devons être sûrs que nous sommes véritablement motivés par un sentiment d'entraide compatissant, plutôt que de simplement et égoïstement désireux de diminuer notre propre misère et nos doutes. Nous devrons peut-être passer du temps à regarder et écouter, en réfléchissant aux conséquences possibles – destructrices et constructives – de ce que nous allons faire pour essayer d'aider. Une brève réflexion peut prendre de nombreuses caractéristiques de la prière. Chaque fois qu'il est mis au défi de rechercher la bénédiction d'un pouvoir supérieur, il est légitime de demander de la force, du courage et de la sagesse. La prière, pour beaucoup, apporte aussi le renouvellement de l'espoir.
Face à la souffrance, nous sommes toujours conscients de nos limites. Nous devons souvent admettre être impuissants et hors de notre profondeur. La compassion peut vraiment faire mal alors … beaucoup! La douleur et la détresse de l'autre continuent et il semble que nous ne puissions rien y faire. Il faut de la sagesse pour ne pas s'épuiser dans une activité futile et accepter que nous ne pouvons rien faire. Nous ne pouvons rien faire sauf être présent à la douleur et la partager … Mais ce n'est pas "ne rien faire"! Il faut du courage et de la générosité d'esprit pour rester en contact étroit avec la douleur émotionnelle et physique d'une autre personne. C'est un cours d'action noble. La victime, craignant l'abandon, se sent valorisée et réconfortée, et généralement reconnaissante. Il y a la possibilité de gain pour les deux parties.
La compassion, profondément ancrée, fait partie intégrante de chacun de nous; une partie de la colle qui nous lie ensemble en tant que familles, communautés et sociétés. Ce n'est pas un choix. Il ne peut pas être supprimé. Il peut être ignoré … Mais il est beaucoup mieux reconnu, accepté et adopté. La compassion fait vraiment mal …
Mais ça vaut le coup.
Droit d'auteur Larry Culliford
Les livres de Larry incluent 'La Psychologie de la Spiritualité', 'Amour, Guérison et Bonheur' et (comme Patrick Whiteside) 'Le Petit Livre du Bonheur' et 'Le Bonheur: Le Guide des 30 Jours' (personnellement approuvé par SS le Dalaï Lama)