Le dispositif d'adaptation ultime

Hier, j'étais intelligent, alors je voulais changer le monde. Aujourd'hui, je suis sage, alors je me change. ~ Rumi

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Beaucoup de gens luttent contre l'acceptation de soi, mais ceux qui souffrent de douleurs chroniques, de toxicomanie ou d'autres troubles biopsychosociaux graves font face à des défis extraordinaires dans ce domaine. Par conséquent, le rétablissement de telles conditions pernicieuses, souvent cooccurrentes, implique des progrès vers l'obtention d'un accord fondamental avec soi-même. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, quels que soient les changements positifs que vous voulez faire dans votre vie, l'acceptation de comment et où vous êtes dans le moment présent est l'une des clés pour aller de l'avant.

La pensée dialectique est basée sur l'idée que tout est interconnecté et que même les éléments qui semblent être les antithèses les uns des autres partagent une relation. Une dialectique est un processus dynamique dans lequel les opposés apparents se dirigent vers une intégration qui les amène à l'harmonie et crée un plus grand ensemble. La récupération de la douleur, les Douze Étapes, la Thérapie Dialectique du Comportement (TCD) et la Thérapie d'Acceptation et d'Engagement (ACT) utilisent la dialectique de l'acceptation et du changement, reconnaissant la valeur thérapeutique de l'acceptation de son statut actuel. . Cette dialectique est élégamment encapsulée dans la prière de la sérénité.

Ma première exposition à la prière de sérénité est survenue à l'âge de 13 ans, quand ma grand-mère maternelle m'a donné une carte plastifiée de la taille d'un portefeuille, en disant: «Je veux que vous ayez ceci.» Sur cela, une belle calligraphie était inscrite:

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Dieu m'accorde la sérénité pour accepter les choses que je ne peux pas changer;

le courage de changer les choses que je peux,

et la Sagesse pour connaître la différence.

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La toute première fois que j'ai lu ces mots, ils avaient un poids et une résonance immédiats, ainsi qu'un effet apaisant. Alors que je regardais la carte et relisais les mots, ma respiration devint un peu plus profonde et mon pouls ralentit légèrement. Je n'ai peut-être pas été capable de saisir l'ampleur de leur sagesse simple et élégante, mais même alors, je savais que le message qu'ils portaient était important.

Tout ce que nous rencontrons dans la vie se décompose finalement en deux catégories: les choses que nous pouvons changer ou au moins avoir une certaine influence sur, et les choses que nous ne pouvons pas changer ou influencer. Si nous prenons le temps et prenons l'espace pour le considérer consciemment, toutes nos expériences internes et externes s'inscrivent dans l'une de ces deux catégories fondamentales. Le simple fait de reconnaître quel groupement un défi à relever (que ce soit physique, mental, émotionnel, spirituel ou interactionnel) appartient à qui rend notre vie plus gérable.

Si le défi est quelque chose que nous ne pouvons pas changer – comme le fait d'être dans la douleur ou les actions ou l'attitude d'une autre personne – nous devons l'accepter, et la question devient la meilleure façon de faciliter cette acceptation. Si, d'autre part, le défi est quelque chose que nous pouvons changer – comment nous réagissons à la douleur que nous avons ou comment nous traitons avec cette autre personne – la question concerne ce que nous devons changer et comment le rendre le plus efficacement possible se produire. Fait important, une chose que nous pouvons toujours changer (aussi difficile que cela puisse être parfois) est de savoir comment nous répondons à ce que nous ne pouvons pas changer.

Mais, comment allons-nous accepter les choses que nous ne pouvons pas changer et changer comment nous répondons à ce que nous ne pouvons pas changer? Dans les deux cas, nous devons ajuster notre façon de penser, la façon dont nous traitons nos émotions et les actions que nous entreprenons. Dans les deux cas, la pratique de la pleine conscience peut être un atout considérable. La pleine conscience aide à créer la conscience consciente pour remarquer nos pensées, les observer, questionner et / ou contester leur exactitude, et s'en détacher. Puisque les pensées fournissent souvent un tel carburant pour les émotions, cela détourne beaucoup du vent des voiles de nos émotions.

De plus, les pratiques de pleine conscience construisent un espace dans lequel nous pouvons être témoins de nos émotions et leur donner de la place pour respirer. Quand nous pouvons permettre à nos sentiments d' être simplement, en les acceptant sans les acheter ou en leur attachant une valeur particulière, leur intensité diminue et nous subissons moins de pression pour agir sur eux.

De cette façon, la pleine conscience change la nature de la relation que nous avons avec nos pensées et nos émotions – en élargissant notre capacité à répondre intentionnellement plutôt que de réagir automatiquement et impulsivement. Cela nous donne l'opportunité de développer les compétences pour coexister plus paisiblement avec ce que nous ne pouvons pas changer, et d'exercer un plus grand choix conscient de notre façon d'agir (interne et externe) lorsque nous avons besoin de stratégies d'acceptation.

Copyright 2015 Dan Mager, MSW

Auteur d' une assemblée requise: Une approche équilibrée du rétablissement de la toxicomanie et de la douleur chronique