Les grands-mères disparaissent et le déclin de l'empathie
Dans un article récent sur l'évolution de la monogamie, j'ai discuté de la pratique du jumelage à vie et soutenu que, bien faite, cette adaptation culturelle historiquement récente a apporté des avantages importants aux femmes, aux hommes et aux enfants dans les sociétés modernes. Mais dans ses formes les plus récentes, la monogamie peut également présenter de forts désavantages. Premièrement, les unions monogames peuvent échouer. De nos jours, les pressions économiques et les désirs culturels changeants pour l'indépendance chassent aussi les jeunes de leurs familles. En conséquence, de nombreux enfants grandissent dans des familles nucléaires isolées et fragmentées sans accès à des réseaux plus larges de soins familiaux. Ce moment sans précédent dans l'histoire de l'humanité expose notre espèce à un risque immense que nous n'avons pas encore complètement évalué.
Comprendre ces problèmes, comprendre leurs racines, examiner les solutions de rechange et recommander des solutions nécessite une longue histoire. J'espère que vous supporterez avec moi à travers ce voyage souvent plein d'espoir, parfois sinistre et hautement contre-intuitif dans nos origines et notre potentiel unique. Nous devons nous demander pourquoi les grands-mères comptent (mais plus que d'autres), pourquoi nous avons beaucoup à apprendre des sociétés matriarcales, pourquoi les pères et les instincts maternels sont surestimés et pourquoi les singes du Nouveau Monde la clé d'un puzzle évolutif.
Dans ce post, je présente de nouvelles approches en anthropologie évolutionniste et épigénétique qui soulignent l'importance des grands-mères, des aînés et des réseaux élargis d'amis et de familles élargies («alloparents» dans le jargon développemental) pour nourrir nos enfants et faire de nous un espèce. Comme nous le verrons, former des liens avec des personnes extérieures au nid parental est une recette clé pour le développement affectif et intellectuel sain des enfants. Une fois que nous comprenons comment l'éducation collective des enfants est précisément ce qui a permis à notre espèce d'évoluer avec une telle intelligence sociale et des capacités de compassion, nous serons mieux à même de comprendre comment et pourquoi l'empathie peut être tragiquement déclinante chez les humains modernes. Après avoir passé en revue des exemples très réussis de cultures en voie de disparition et les recettes uniques de soins et de liberté que l'on trouve dans les cultures matriarcales en particulier, nous serons mieux à même de formuler des recommandations pour l'avenir de notre espèce.
Si vous trouvez le jargon scientifique un peu décourageant, faites défiler jusqu'à la fin de ce post pour un glossaire de termes utiles.
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Grands cerveaux et grand-mères infertiles: un puzzle évolutif.
Il y a environ 2 millions d'années, nos ancêtres hominiens dans une espèce disparue que nous appelons aujourd'hui Homo Erectus ont développé des cerveaux sans précédent, des enfants plus longs, des espérances de vie plus longues et des capacités de fabrication d'outils rudimentaires. Nous savons qu'il y a 200 mille ans, nos ancêtres étaient devenus totalement anatomiquement modernes dans le sens de ressembler physiquement aux humains modernes. Nous avons de nombreuses preuves archéologiques attestant qu'il y a 100 000 ans, l'homme était devenu moderne sur le plan du comportement ; c'est-à-dire qu'ils montraient des signes d'être une espèce technologiquement améliorée, symbolique, linguistique, rituelle, entièrement sociale.
Que les humains modernes soient uniquement coopératifs, empathiques et socialement intelligents (dans le sens de savoir intuitivement et de se soucier de ce que leurs congénères pensent, ressentent ou ont besoin) par rapport aux autres grands singes ne fait plus l'objet de controverse. Précisément quand, comment et pourquoi ce trait cognitif-affectif unique a évolué, cependant, est encore chaudement débattu parmi les évolutionnistes.
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L'existence d'une longue durée de vie post-reproductive pour les femmes humaines a également présenté un casse-tête pour les anthropologues et les biologistes. Les femmes, après tout, peuvent vivre 30 à 50 ans de plus après la ménopause, et nous avons la preuve que cela a été le cas pendant plus d'un million d'années. Pourquoi de petits groupes d'humains précoces, physiologiquement faibles, qui luttent pour survivre dans des conditions de nature sauvage et dures, auraient-ils des coûts aussi élevés pour prendre soin de vieilles femelles sans valeur reproductive?
Revisiter l'évolutionnisme machiste.
Pour comprendre pourquoi c'est une question importante, mais mal orientée, nous devons comprendre que jusque dans les années 1960 et 1970, la science évolutionniste était un domaine académique dominé par des hommes intéressés par des questions macho sur la reproductibilité, la compétition sexuelle, l'agressivité et les prédateurs. rapports. Ce n'est que lorsqu'une nouvelle génération de femmes scientifiques inspirées par la révolution féministe a rejoint le club Old Boys que les questions sur l'évolution de la recherche évolutive ont commencé à changer.
Modernité émotionnelle et élevage coopératif.
La réponse la plus provocatrice, radicale (et belle!) À ces questions quand , comment et pourquoi les questions évolutives ont été proposées pour la première fois par Sarah Blaffer Hrdy, anthropologue biologique reconnue aujourd'hui comme l'une des plus éminentes expertes en soins materno-alloparentaux, attachement, évolution et le développement chez les humains, les singes et les singes. Pour Hrdy, la longue enfance et la longue durée de vie post-reproductive de nos ancêtres Homo Erectus sont précisément ce qui prouve que nous étions émotionnellement modernes avant de devenir anatomiquement et comportementalement modernes.
Avant Hrdy, il était déjà bien connu que la progéniture d'hominin était beaucoup trop coûteuse pour être élevée par une mère seule en raison de leur développement physique lent et de leurs grands besoins caloriques. Dans les années 1970, l'anthropologue Ashley Montagu décrivait notamment les bébés humains comme des «extero-gestates», ce qui signifie que leur vulnérabilité et leur besoin uniques de toucher, nourrir et soigner constamment après la naissance pouvaient être assimilés à une gestation en dehors de l'utérus. Une estimation célèbre extrapolée des sociétés de recherche de nourriture du 20ème siècle, a ainsi montré qu'il prend une moyenne de 13 millions de calories fournies par d'autres pour élever une progéniture humaine jusqu'à l'âge de l'indépendance nutritionnelle, quand ils peuvent se pourvoir avec succès.
Oubliez l'homme le chasseur.
L'hypothèse commune pour la majeure partie du 20ème siècle était que fournir de la nourriture et un abri pour les bébés humains faibles a exigé l'homme le chasseur; en d'autres termes, le «mari» d'une mère qui fournirait de la nourriture à la famille. Hrdy a été parmi les premiers à exposer les préjugés masculins derrière cette «hypothèse de la chasse» pour l'évolution de la socialité humaine. Premièrement, de nouvelles preuves provenant des sociétés de recherche de nourriture et des analyses nutritionnelles tirées du registre osseux ont révélé que la viande (et la viande du gros gibier en particulier) était une source de nutrition beaucoup moins commune que ce que supposaient les chasseurs-cueilleurs et les humains avant l'horticulture. révolution il y a 12 000 ans. La majorité des régimes alimentaires de nos ancêtres consistaient plutôt en aliments à base de plantes sauvages. Alors que les femmes ont certainement été connues pour chasser dans les sociétés de recherche de nourriture, les tendances récurrentes dans la division sexuelle du travail trouvées dans le dossier ethnographique suggèrent fortement que la plupart des cueillettes de plantes sauvages ont été faites par des femmes. De nouvelles interprétations du bilan humain montrent également que la chasse au gros gibier par les hommes, en plus d'être moins fréquente qu'on ne le supposait auparavant, a le plus souvent servi un rôle politique; c'est-à-dire que cela donnait l'occasion de faire montre de talent, de se faire valoir, de se lier à des hommes et de se faire concurrence pour des rôles de leadership, mais pas nécessairement un moyen d'approvisionner sa famille.
Oubliez les familles nucléaires et les pères fournisseurs.
Le problème suivant signalé par Hrdy était que nos modèles idéalisés de groupes humains du Pléistocène avec des familles nucléaires patriarcales composées de «maris», de «femmes» à la maison et de leurs enfants partageant un «toit» unique ressemblaient étrangement aux types d'arrangements sont seulement documentés dans les sociétés récentes … comme Baby Boomer North America. Hrdy ne nie pas que les soins et le travail fournis par les hommes, et la reconnaissance accrue de la paternité parmi nos ancêtres primates ont joué un rôle important dans l'évolution de notre espèce. Elle souligne cependant qu'en plus de l'importance relativement faible de la chasse au gros gibier, la présence et l'implication du père ont toujours été inconsistantes dans le bilan humain. En d'autres termes, alors que les humains sont les seuls primates qui semblent reconnaître la paternité et impliquer les pères dans l'éducation des enfants, le spectre de l'implication des pères varie d'hyper-présent à totalement absent et présente la plus grande variation intra-espèce. Les Aka foragers d'Afrique centrale, par exemple, ont été décrits comme les meilleurs pères du monde, et sont en tête des palmarès de l'investissement paternel à travers les cultures en termes de présence documentée autour des nourrissons. Alors que les pères Aka passent en moyenne 88% de leur temps à la portée des nourrissons, les Na du nord de la Chine interdisent le mariage, pratiquent des «visites nocturnes furtives» des hommes dans les maisons de femmes à des fins de conception et ne possèdent aucun concept de paternité. . Chez les Na, les enfants sont co-élevés par les mères et leurs frères et sœurs, et donc sans la participation des pères. Dans les sociétés modernes, les pères suédois des familles à deux revenus ont été les plus impliqués, avec une moyenne de 10,5 heures par journée de travail et de 7,5 heures par jour non travaillé avec leur bébé.
Pour Hrdy, l'implication du père dans le Pléistocène était susceptible d'avoir été aussi variable qu'elle l'est aujourd'hui. Manquant de preuves solides de schémas cohérents, nous n'en savons tout simplement pas assez pour construire une théorie de l'évolution humaine sur la seule implication du père. Les pères humains, pour diverses raisons liées aux normes culturelles, aux pressions économiques et aux dispositions personnelles, peuvent choisir d'être très impliqués, quelque peu impliqués ou pas du tout impliqués avec leurs enfants.
Ce que nous savons, c'est que nos ancêtres ont nourri la longue vie des femelles post-reproductrices et que ces sœurs, tantes, grands-mères et grandes tantes étaient susceptibles de continuer à participer à la cueillette et à la transformation des aliments et aux soins collectifs des nourrissons. enfants. Ce point de vue, défendu par Hrdy et l'anthropologue biologique Kristen Hawkes, est devenu connu sous le nom de «Hypothèse grand-mère».
Oubliez les instincts maternels.
En mettant l'accent sur l'importance vitale de l'éducation collective des enfants dans son hypothèse de l'élevage coopératif pour l'évolution humaine, Hrdy n'a pas simplement démenti les hypothèses masculinistes et centrées sur la famille nucléaire de nos théories évolutionnistes. Plus controversée, elle a également démontré que les théories des attachements et du développement émotionnel défendues par la psychologie occidentale (notamment celles de Freud, John Bowlby et Mary Ainsworth, qui soulignent toutes l'importance des mères comme principales figures d'attachement) accordaient trop d'importance aux seules mères. , et des idées naïves d'un "instinct maternel" en particulier. Contrairement aux chimpanzés et à nos autres cousins des grands singes qui ne laissent presque jamais leurs enfants, les mères humaines sont les seuls primates à laisser les autres toucher, manipuler, tenir, soigner … et parfois négliger leur bébé. Les mères humaines sont également sans précédent chez les primates en possédant la capacité de prendre soin de leur progéniture. Le bilan humain a toujours montré que les mères de notre espèce démontrent de loin les taux les plus élevés d'abandon, de négligence et d'infanticide. Pour Hrdy, la formule invariante qui motive les mères à prendre soin de leurs enfants ou à les abandonner est leur perception du soutien social qu'elles sont susceptibles d'obtenir lorsqu'elles élèvent un enfant. D'autres pressions socio-économiques et des normes culturelles arbitraires régissant l'attrait de certains types de progéniture (comme la préférence pour les enfants mâles dans les sociétés patriarcales) jouent également un rôle important dans la médiation des soins et de l'amour.
Mais n'abandonnez pas l'espoir! La biologie (sociale-expérientielle) de la gentillesse et des soins.
Hrdy peut être mal interprété comme faisant valoir que l'amour maternel est entièrement construit socialement. Dans son analyse attentive de cette question difficile, cependant, elle reconnaît facilement que, comme la plupart des mammifères, et peut-être dans une plus grande mesure, les humains sont prédisposés neurobiologiquement à répondre aux signaux de «mignardise» infantile qui activent un fort désir de tenir, étreindre et soigner. pour les bébés, les chiots et les oursons de toutes sortes. L'éthologue Konrad Lorenz a été le premier scientifique à observer systématiquement comment de grands yeux, des têtes rondes, des joues potelées et d'autres traits infantiles semblaient universellement évoquer la gentillesse. Il a appelé ces "gentillesse de bébé" indices kindchenschema.
Plusieurs décennies de recherche inspirées par les observations de Lorenz ont démontré que les bébés potelés qui semblent être à terme, en bonne santé et plus susceptibles de survivre sont constamment considérés comme «plus mignons» et suscitent plus d'attention et de soins. Si vous êtes sceptique, jetez un oeil à l'image ci-dessous et demandez-vous qui vous trouvez le plus mignon parmi les deux bébés. Ou effectuez l'astuce mentale simple de visualiser un bébé rond, joufflu-joufflu et souriant. Si, comme moi, vous ressentez une chaleur montante dans la poitrine et que vous ressentez l'envie de sourire en pensant à un bébé, vous venez de ressentir une poussée d'ocytocine!
Des progrès récents en neuroscience ont montré que l'exposition aux signaux de gentillesse et la présence de bébés provoquent une augmentation de l'ocytocine (souvent associée à l'amour et au lien) et de la prolactine (associée à la lactation) chez les femmes. Cette réponse a été documentée chez les mères, les femmes nullipares (les femmes qui n'ont pas donné naissance à un enfant), et même chez les hommes, dont les niveaux de testostérone sont également plus bas en présence des bébés. Bien qu'ils ne puissent pas lacter, les hommes ont également été montrés à connaître des pics de prolactine en présence de bébés. Hrdy explique qu'au niveau neurobiologique de base, tous les humains, indépendamment du sexe et de l'expérience parentale, possèdent le fondement de l'amour et des soins pour les nourrissons. Mais elle soutient aussi que l'expérience compte beaucoup!
L'expérience compte.
Les réponses hormonales aux signaux du bébé sont plus prononcées chez les parents expérimentés et ceux qui ne l'ont pas été pour la deuxième fois, ou chez les non-parents qui ont déjà été exposés à des bébés et des enfants et qui sont eux-mêmes des soignants expérimentés. C'est un point très important pour l'hypothèse coopérative de sélection de Hrdy, et pour son explication de l'empathie en tant que mécanisme à la fois inné et appris, et toujours en coopération.
De nombreuses études ont montré que les enfants de mères plus jeunes ou inexpérimentées présentent des risques plus élevés de problèmes de développement, de malnutrition et même de mortalité. Ceci est également vrai pour la plupart des primates, qui deviennent de meilleurs parents avec de l'expérience. Mais là encore, nous devons nous rappeler que nos prédispositions neuronales à la recherche et à la réponse aux signaux de gentillesse nous invite à acquérir cette expérience. Comme les humains, les femelles nullipares de toutes les espèces de singes et de singes montrent une curiosité démesurée pour les bébés de leur espèce, même si les mères les laissent rarement près de leur progéniture – comme le fait Hrdy pour les femelles.
Les mères parmi les marmousets à petits cerveaux et les tamarins Les singes du Nouveau Monde de la famille des Callitrichidae sont parmi les seuls singes connus pour laisser les autres tenir leurs bébés. Bien que 30 millions d'années se soient écoulées depuis que les humains et les singes callitrichidés ont partagé un ancêtre commun (comparé à seulement 6 millions d'années pour les humains et les chimpanzés), les deux espèces ont en commun d'être des reproducteurs coopératifs. Les mères callitrichidés, comme les mères humaines, sont connues pour investir de façon sélective dans certains de leurs bébés, mais pas dans d'autres, et pour partager leurs tâches parentales avec leurs pères, frères et sœurs, grands-parents et même génétiquement.
parenté sociale indépendante.
Parce que ces singes du Nouveau Monde sont si éloignés physiquement et évolutionnistes de nous, ils ont reçu beaucoup moins d'attention scientifique que nos cousins chimpanzés, qui sont connus pour posséder des compétences uniques en résolution de problèmes, mais pour afficher une intelligence auto-intéressée typiquement machiavélique. manque de considération pour les besoins des autres. Tamarin et marmouset, à l'inverse, ont été observés pour suivre le regard des autres, pour être uniquement autre-concernant et soucieux du bien-être de leurs conspécifiques. Pour Hrdy, l'ingrédient manquant dans l'empathie des chimpanzés peut s'expliquer par leur manque relatif d'éducation coopérative des enfants et l'individualisme de leurs pratiques maternantes.
Une gentillesse et un soin des armes.
Dans la réévaluation convaincante de notre passé évolutionnaire par Hrdy, c'est précisément le soin mutuel et l'enseignement intergénérationnel trouvés dans les pratiques coopératives d'éducation des enfants de nos ancêtres qui ont fourni aux humains, et non aux autres singes, cet ingrédient empathique manquant.
Dans l'histoire machiste traditionnelle qui a dominé la théorie évolutionniste jusqu'à récemment, l'intelligence humaine a été comprise comme ayant évolué à partir de l'intelligence machiavélique de singe. Les humains, ou si l'histoire est allé, sont tout aussi intéressés que les chimpanzés, mais ils sont simplement de meilleurs machiavéliens. Dans cette histoire, on dit que la coopération a évolué car les premiers humains ont compris qu'ils tireraient des avantages individuels plus importants du travail de groupe, et de la chasse coopérative en particulier. Le risque à prendre en compte dans cette Hypothèse machiavélique était que de nombreux «tricheurs» ou «pirates» pouvaient récolter des bénéfices individuels à des coûts minimes sans contribuer à leur part de travail collaboratif. La sélection naturelle aurait donc favorisé d'une part les bons tricheurs, et d'autre part les personnes qui étaient douées pour détecter les tricheurs. Dans cette histoire, notre capacité unique d'être en accord avec les états mentaux, les intentions et les sentiments d'autres personnes a évolué à partir d'une «course aux armes cognitives» entre tricheurs et tricheurs-détecteurs.
Pour de nombreux anthropologues, cette histoire semble improbable sur la seule base des preuves ethnographiques. La plupart des sociétés à petite échelle et de recherche de nourriture documentées dans le dossier ethnographique présentent des normes sociales et des cultures de partage et de partage égales, sans attentes de retours immédiats ou réciproques. L'intérêt personnel «éclairé» pourrait être promu comme un objectif moral souhaitable dans certaines sociétés contemporaines, mais il présente un contraste frappant avec les valeurs égalitaires qui existent encore dans de nombreuses cultures.
Au cours des dernières années, une meilleure connaissance de l'anthropologie et un nouveau test des théories psychologiques culturellement biaisées avec des populations non occidentales ont fait place à de nouvelles hypothèses d'apprentissage culturel pour l'évolution de l'intelligence humaine. Dans ces nouveaux modèles, ce qui nous rend particulièrement intelligents est compris comme la capacité et l'opportunité d'externaliser de grandes quantités d'informations et de compétences apprenantes à partir d'un répertoire culturel qui se développe de génération en génération. De ce point de vue, très peu de compétences ou de longues informations nécessaires pour bien fonctionner dans nos sociétés de plus en plus complexes pourraient être réinventées ou appréhendées par des apprenants individuels. En d'autres termes, la culture est ce qui nous rend intelligents. Que la cognition humaine et la culture aient co-évolué de manière exponentielle au cours des 200 derniers millénaires est maintenant largement acceptée. Juste comment et pourquoi la culture a évolué reste une question ouverte.
Pour Hrdy, les exemples d'amour et de soins collaboratifs qui sont reproduits chaque fois qu'une nouvelle vie humaine est née nous donnent une fenêtre de développement dans notre passé évolutionnaire. Nous avons vu que, compte tenu du contexte approprié et de l'expérience appropriée, les humains agissent presque toujours sur leur prédisposition innée à rechercher et à répondre aux indices de gentillesse, et à prendre soin des nourrissons. Mais les bébés humains sont également prédisposés à rechercher l'attention, à être touchés, à être parlé et à recevoir des soins par d'autres. Les bébés dès leur plus jeune âge sont particulièrement curieux, observants et communicatifs. Ils suivent le regard des autres (indiquant qu'ils mettent leur minuscule soi dans les perspectives des autres!) Et, surtout lorsqu'ils sont élevés par des parents ouverts, apprécient grandement d'être détenus par d'autres personnes. De 6 à 7 mois, ils commencent à babiller, à imiter les sons et à chercher plus de communication avec tout le monde autour d'eux.
De ce point de vue, la sélection culturelle aurait toujours favorisé les nourrissons qui étaient capables de solliciter des soins et de communiquer, ce qui exigeait d'être en phase avec les pensées, les sentiments et les besoins des autres. Au lieu d'une course aux armes machiavélique pour une meilleure détection de triche et de freeloader, nous pouvons comprendre l'intelligence humaine et l'empathie comme évoluant d'une course aux armes de gentillesse et de soin favorisant de meilleurs empathètes et de meilleurs soignants!
L'hypothèse de Hrdy est soutenue par une abondance de preuves développementales. Par exemple, les enfants qui grandissent exposés à des frères et sœurs plus âgés développent de meilleures aptitudes à la prise de perspective, et ce, à un plus jeune âge; Tout comme les enfants de parents plus expérimentés. Les études sur les enfants élevés collectivement dans les kibboutzim israéliens ont également donné des résultats très prometteurs sur l'adaptation socioéconomique et émotionnelle de ceux qui ont été nourris dans cet environnement unique.
Plus il y a d'attaches, mieux c'est.
En raison des biais persistants sur le rôle des mères et des familles nucléaires dans les théories actuelles de l'attachement, les avantages de l'éducation collective sont encore peu étudiés. En tant que fervent défenseur des garderies de qualité subventionnées, Hrdy est convaincu que la recette de l'empathie est simple: plus il y a d'occasions de développer de multiples attachements significatifs, mieux c'est pour l'enfant, la mère et la société . Même des figures maternelles «transitoires» sous la forme d'amis de la famille, de beaux-parents, d'enseignants et d'autres personnes, selon elle, offrent des opportunités significatives pour un enfant de se lier avec ses congénères et de devenir plus empathique. Sous cet angle, les parents célibataires parmi vous qui s'inquiètent de savoir quand présenter votre autre significatif à votre enfant peuvent se détendre. La réponse, si vous vous sentez heureux et en sécurité dans votre relation, est de le faire maintenant même si vous n'êtes pas sûr que la relation durera.
Cela signifie-t-il que tous les arrangements collectifs sont bons pour les enfants, les parents et la société?
Avant de revenir à l'environnement émotionnel de plus en plus appauvri de nos sociétés millénaires, nous devrions revoir ce que nous savons de l'histoire pour mieux comprendre quand nos problèmes ont commencé.
Grand-mère histoires d'amour … avec une torsion tragique .
Nous avons commencé notre long voyage dans le temps en louant le rôle des grands-mères pour leur rôle précieux dans les soins collectifs, leur importance unique dans le partage d'expériences et de connaissances et leur place cruciale dans le puzzle de ce qui a permis à notre espèce de prospérer.
Lorsque les anthropologues du 20ème siècle ont commencé à étudier l'éducation collective des enfants avec plus de rigueur statistique, ils ont trouvé que la présence des grand-mères était positivement corrélée avec un statut nutritionnel plus élevé et des taux de survie chez les enfants. Kristen Hawkes, une autre championne de l'Hypothèse grand-mère, a été la première anthropologue à rendre ce lien évident après avoir étudié les «grands-mères qui travaillent dur» parmi les chasseurs-cueilleurs Hadza du nord de la Tanzanie. Une corrélation similaire a été trouvée par la suite parmi les cueilleurs Ache du Paraguay, et l'histoire est devenue le nouvel évangile parmi les développementalistes ethnographiquement informés.
À partir de ces histoires, nous pouvons conclure que la présence des grands-mères dans la vie d'un enfant donne toujours l'occasion de tisser des liens significatifs avec un soignant expérimenté et aimant, ce qui donne des parents plus confiants et détendus et une progéniture plus saine et plus empathique. Un regard historique plus large sur les différentes sociétés, malheureusement, révèle une histoire différente.
Dans une analyse récente des données démographiques de l'Allemagne des 18e et 19e siècles dans la région de Krummhörn, des chercheurs de l'Institut Max Planck ont constaté que la présence de grand-mères maternelles dans le ménage améliorait les chances de survie de l'enfant. la mortalité infantile était endémique. Par rapport aux moyennes de mortalité de l'époque, cependant, les enfants qui grandissaient dans une maison où des grands-mères paternelles mais non maternelles étaient présentes étaient exposés à des risques plus élevés de mortalité infantile ou juvénile. Des tendances similaires ont depuis été identifiées à partir des données historiques au Québec, en Finlande et au Japon.
Si ces tendances portent une signification statistique généralisable, il nous reste un autre casse-tête historique et une épine lancinante du côté de l'Hypothèse de la grand-mère. Qu'en est-il des grand-mères paternelles, mais non maternelles, qui semblent aggraver les perspectives de vie des enfants?
Le patriarcat est à blâmer, mais le problème n'est pas simple.
Pour comprendre ces tendances, nous devons comprendre les différences d'organisation sociale et de schémas de parenté entre les sociétés à petite échelle comme Hadza et Ache et les grandes organisations agraires comme le Québec moderne, la Finlande, l'Allemagne et le Japon. Ce que ces quatre dernières sociétés ont en commun, c'est qu'elles sont patriarcales.
Le «patriarcat» est devenu un mot à la mode pour expliquer de nombreux maux dans le monde ces derniers temps, mais il est souvent mal compris et décrit de façon imprécise. En termes anthropologiques observables, on peut dire qu'une société est patriarcale quand elle présente des coutumes héritières patrilinéaires et des patrimoines patrilocaux . La patrilinéarité fait référence aux lois et pratiques coutumières régissant le transfert et l'héritage des noms et des propriétés des pères aux fils, habituellement les premiers-nés. La patrilocalité fait référence aux coutumes matrimoniales et aux modèles de résidence, où une épouse se déplace habituellement vers le lieu de naissance et de résidence de son mari, et intègre la famille de son mari après s'être éloignée de la sienne. Dans les cultures patrilinéaires patrilocales, les enfants seront ainsi plus exposés aux alloparents paternels et aux grands-parents (surtout les grand-mères) qui partagent souvent un foyer avec le mari et la femme, d'autant que les hommes (et les grands-pères) connaissent une mortalité plus élevée.
La préférence culturelle pour la progéniture masculine est très commune dans les cultures patriarcales, de même que les inquiétudes concernant la «vraie» paternité et les infidélités des femmes. Le programme culturel de ce programme particulier vise à faire en sorte que les enfants mâles soient véritablement les fils de leur père, qu'ils héritent de la propriété familiale et transmettent le nom de famille. Les grand-mères paternelles, en tant que belles-mères, tendent à être les exécutants implicites de ces normes culturelles, car elles sont socialisées pour préférer la progéniture masculine et se méfier de leurs belles-filles. Les nouvelles mariées, à leur tour, sont socialisées pour se méfier de leurs belles-mères qui ne sont jamais satisfaites, et un moment difficile général s'ensuit pour toutes les personnes impliquées.
Les femmes et les filles des cultures patriarcales jouissent généralement d'une mobilité beaucoup moins grande que leurs homologues des cultures matriarcales. Les croyances et pratiques rigides concernant la virginité prénuptiale des filles sont très courantes dans les cultures patriarcales, et les femmes (parentales et affines – liées par le sang ou le mariage) ont tendance à être excessivement surveillées en termes de ce qu'elles peuvent faire, où elles peuvent aller et qui ils peuvent raconter ou s'accoupler avec. Dans cette image, la présence d'une famille élargie d'alloparents principalement patrilocaux ne garantit pas que l'environnement collectif d'éducation des enfants sera harmonieux pour les mères et les enfants. Comme nous l'avons vu, cela peut même entraîner une négligence plus prononcée.
Le principal point à retenir au sujet des problèmes liés aux arrangements patriarcaux pour l'éducation des enfants est que les mères jouiront moins de liberté et de mobilité dans l'ensemble, et bénéficieront d'une aide moins généreuse de la part des alloparents. En termes darwiniens, les coûts de l'éducation des enfants sont élevés et les avantages sont faibles dans ce paquet culturel; et donc pour la mère et les enfants, surtout s'ils sont des filles.
Qu'en est-il des hommes et des garçons?
Cette sombre image ne devrait pas être interprétée comme une conspiration dirigée par les hommes pour maintenir les femmes dans un lieu de subordination. Premièrement, les systèmes patrilinéaires, comme toutes les sociétés, sont reproduits par les humains par l'accident de la naissance, car les hommes (hommes et femmes, garçons et filles, mariées et belles-mères) sont implicitement complices de la perpétration de normes sociales et de préjugés difficiles. à voir et à questionner.
Les hommes endurent aussi leur part de souffrance dans ce paquet. Dans les sociétés patriarcales actuelles, elles affichent de loin les taux les plus élevés de suicide et de toxicomanie. La plupart des hommes expriment la solitude, la frustration et le manque de reconnaissance après avoir travaillé de longues heures pour leurs familles, mais loin de leurs familles. Dans cet arrangement, les hommes ne sont pas simplement des soignants moche: ils sont culturellement privés de la possibilité de former des liens significatifs avec leurs enfants et leurs familles. Les taux élevés de défection et d'absentéisme des pères dans les sociétés patriarcales peuvent donc être compris comme des sous-produits d'une culture qui exclut les hommes des soins.
Pourquoi, alors, les sociétés modernes sont-elles si différentes de l'Aka de l'Afrique centrale, où les bébés sont détenus par des hommes tout au long de la journée?
Il existe des cultures matrilinéaires, matrilocales («matriarcales» pour les courts métrages), mais elles sont généralement décrites comme de rares exceptions. Les Iroquois, les Navajos et les Hopi d'Amérique du Nord sont des exemples remarquables de survie (mais en danger), tout comme le Khasi du nord de l'Inde, les Iban et Batek de la péninsule malaise et les! Kung d'Afrique australe. Le basque, certaines cultures juives, le grec, les philippins et même les danois sont parmi les rares sociétés agraires décrites comme exposant, ou ayant exposé historiquement des modèles matrilocaux de résidence et d'éducation des enfants.
Les sociétés matriarcales actuelles, comme le Khasi de l'État de Meghalaya en Inde, sont généralement plus pacifiques que les sociétés patriarcales et accordent beaucoup plus de liberté aux femmes en termes de personnes avec qui elles peuvent s'accoupler. Les taux de «divorce» ont tendance à être élevés dans ces sociétés, car les femmes ont également la liberté de quitter les relations abusives. C'est un schéma que l'on retrouve dans la plupart des sociétés de recherche de nourriture et à petite échelle. Par exemple, l'anthropologue Maurice Bloch décrit une culture de «tolérance zéro» à l'égard des enfants et des conjoints, où les aînés et les membres de la communauté interviennent dans les querelles de jeunes couples et de parents inexpérimentés. les séparer si besoin est.
Revisiter le matriarcat.
For most of the 20th Century, evolutionary theorists assumed that patriarchy was universal to our species, and reflected the environment in which we had evolved. In biological terms, the common assumption was that human males universally tended toward phylopatry – a term describing species who remain within or return to their birth place in their reproductive lifespan. Chimpanzees, who had served as our best models for what our closest Ape ancestors might have been like, exhibit male phylopatric patterns, as breeding females leave their own groups to integrate the males' place of residence. Working from this male phylopatric hypothesis, a much-cited analysis of 862 world cultures from 1967 coded by George Murdock claimed that 62% of known cultures were patrilocal, while the remaining 38% exhibited bilocal patterns. It isn't until 2004 that anthropologist Helen Alvarez (not incidentally a woman!), upon carefully reexamination of the 1967 study, determined that the evidence was too patchy, inconclusive, and at times plain wrong. She found that sufficient data was available for only 48 of the 862 cultures, and that only 6 among those 48 foraging cultures exhibited strict patrilocal patterns. Like Murdock, she found that the remaining cultures showed ambilocal, or bilocal patterns, where children could be raised among either (or both) the father's or the mother's families. The “patriarchal” agrarian societies from Quebec to Japan in which the worrying paternal grandmother trend was found, after all, also exhibited variations in matrilocal or patrilocal residence patterns!
Hrdy recognizes that ambilocality seems to be the norm throughout history and across cultures, but she notes that patriarchal societies have undergone a steady expansion in the past 10 000 years as humans became sedentarized and large-scale agrarian societies expanded through war and trade. Analyses of the human genome do not give us evidence of precise marital residence patterns in the distant past. A close look at Y chromosomes (passed from fathers to sons) and mitochondrial DNA (passed from mothers to both daughters and sons) distribution patterns does reveal than in the past 5000 years, women were more likely than men to move between populations, and so during an age of increasingly expansionist patriarchy.
We know very little about residence patterns prior to that date. We do know from the Human Genome project, however, that genes involved in human sperm production evolved recently, and at an unusually fast rate. This high sperm production typical of human males resembles a trait found in polyandrous Ape species, where females mate with more than one male. For Hrdy, the close-guarding of women typical of patriarchal cultures would not have been conducive to the evolution of such a trait, and she interprets this genetic finding as evidence that polyandry and matrilocality were widespread among early humans. Humans, she points out, like other cooperative breeding species, are flexible breeders in the sense that they can be and have been alternately polygynous, polyandrous, and monogamous.
Is empathy disappearing, and what are the consequences?
Hrdy's poignant account of how we evolved to be so empathetic ends on a pessimistic note. After providing ample evidence that ambilocal and matrilocal alloparenting is not only what enabled our species to evolve, but is also what consistently provides grounds for the development of well-adjusted, empathetic humans, she notes that the 10 000 year pattern of patriarchal encroachment on good matriarchal environments has taken a strange turn.
On the one hand, women in modern societies have gained a “return” to more freedom and mobility. But patriarchal biases and divisions of labour are hard to shake off, and modern women are also typically socialized with the dual pressures of being independent and nurturing; successful autonomous workers and giving mothers at the same time, and so at a time when access to alloparental support networks is continuing to decline. In a paradoxical sense, then, the costs and demands of childrearing continue to be very high for young women – perhaps higher than they have ever been. This may be why for the first time in history, many young women are choosing not to have children altogether.
The rise of single-parenting also brings forth a complex set of new issues on an unprecedented historical scale. In the 20th century, many studies documenting the poor life prospects of children raised in monoparental homes appeared to “blame” the single parents and attribute the problem to lack of father presence of deprivation from a nuclear family environment. We have seen, however, that “divorce” and widowhood rates have consistently been high across cultures and throughout history, but that the presence of wide alloparental support networks continued to ensure the persistence of healthy emotional environments for children. The problem with contemporary single-parenting, thus, is simply the overall lack of collective support, which, in modern societies, should crucially include state support. A recent study comparing the outcomes of children from single parent homes in the US and Canada, thus, found that children from the Canadian sample faced no more disadvantages than their counterpart raised in nuclear families. The key variable between the two samples in this case is the broader access to quality subsidized daycare and public healthcare found in Canada, but not in the US.
Hrdy, writing from the US, worries that the poor developmental outcomes of lonely families will bear their mark on evolution. Her approach to evolutionary science has paved much of the way for recent appreciations of the role played by developmental plasticity in the passing down of adapted traits — a booming field known as epigenetics. A basic rule in these new approaches to the plasticity of evolution is that traits that are unused in development disappear quickly in evolutionary time. This was the case with several species of cave-dwelling fish who lost their eyes to natural selection after breeding and developing in darkness. For Hrdy, there will be room for little else besides our evolutionarily older Machiavellian intelligence if we continue to cultivate such lonely, individualist environments.
“If empathy and understanding develop only under particular rearing conditions”, she warns “ and if an ever-increasing proportion of the species fails to encounter those conditions but nevertheless survives to reproduce, it won't matter how valuable the underpinnings for collaboration were in the past. Compassion and the quest for emotional connection will fade away as surely as sight in cave-dwelling fish” (2009, p293).
Que faire ensuite?
The good news to take home from these stories, counterintuitively, is precisely that we are an ambivalent species.
We never seem to figure out whether to be nomadic or settled, monogamous or polygamous, patriarchal or matriarchal, single or pair-bonded. The important point here is that it is these creative tensions and our immense flexibility to experiment that defines our experience as uniquely human. We have reinvented our way of life time and again throughout history, and have now reached a stage when this trend is happening at faster rates.
Radical choices: reinvent your culture.
The most flexible among us might want to reinvent their lives altogether, and revive the kinds of collective living experiment championed in kibutzim in the 1970s. For those of us who do not have the luxury to abandon long work days, or do not know enough people interested in embarking on such radical experiments, many simpler things can be done by countering the individualism that frames most of our everyday (and lifetime!) decisions.
Traditional choices: take cues from previous generations.
In choosing a potential mate, for example, we can take cues from more traditional cultures who consider individuals first and foremost as defined by their networks of relations among people. Thinking about compatibilities (and flexibility!) between families, and not just between two lovers may be an important step. Young parents can also decide to live near their own parents, siblings, or alloparents, or to invite them to live in their homes. Friends can also choose to live close by and help raise each other's children.
Everyday choices: keep eusociality flowing.
Many young people are neither ready nor in a secure economic position to have children, and others among them prefer not to be parents at all. Yet, it is in such common scenarios that recipes to keep empathy alive are most easily accessible. The key to this approach is to keep eusociality flowing. In biology, eusocial or ultra-social species (like bees, ants, or naked mole rats) are social animals whose groups are characterized by interaction between different generations (like children, parents, and grandparents), and in which everyone collaborates to raise the young. Whether humans are a eusocial species, as sociobiologist EO Wilson claims, remains a subject of debate. What seems to be the case for millennial humans, however, is a steady decrease in eusociality. This is observable in increased age-based segregation and reduced levels of interactions between generations, particularly as the knowledge and values of elders are rapidly seen as obsolete in an age of dizzying cultural changes, and as young adults no longer interact with children. Children and young adults, therefore, at at a higher risk of failing to cultivate empathy.
This is alarming on many levels, not least because it reduces young and very young people's ability to engage and empathize with the perspectives of people different from themselves, but also because it is impeding the multidirectional flow of cultural information that has made us evolve to be so smart.
As it turns out, countering this problem doesn't take very much. If you are under 50, you could begin by calling your grandmother, great uncle, or someone from two generations above you, let them know you are thinking of them, and ask them for advice. You can then proceed downward and call or email your father, mother, uncle, aunt, or favourite family friend. If you are a grandparent, call your children and grandchildren!
Give yourself weekly, then daily challenges: make sure you interact sincerely, meaningfully, and compassionately with at least one person from generations above and below your own. Then stretch a bit, and keep going as high and low as possible. Keep up the challenge, and try to organize or find yourself at dinners, events, or parties where at least three, and ideally four generations interact. Repeat this operation as frequently as possible. Once you have reached a comfort level, keep stretching, and keep treasuring the most fragile relationships above all. Keep interacting with very old and very young people.
You may be among those who no longer have grandparents, or those who prefer not to have children. Even then, you should remember that as a member of a cooperative species, you still an allograndchild, allochild, alloparent, allosibling, and allocousin to all other members of your species. If you do not have children, nephews or nieces of your own, go spend time with your friend's children, teach them a song or a skill, or take them to the park. Or better still, learn something from them!
Glossary.
Empathy : the capacity to engage in perspective-taking and be other-regarding; the ability to infer, be interested in, and care about other people's thoughts, intentions, feelings, desires, well-being, and needs.
Kindchenschema: baby schema; a set of infantile physical features such as large heads, round faces, big eyes and chubbiness that are perceived as cute and motivate caretaking behaviour in other individuals.
Alloparents : people other than the biological parents who provide care for children; see also alloparental care ; allomothers ; allofathers , etc. Paternal or maternal alloparents refer to children's alloparental caregivers from either the father or mother's side of the family.
Nullipara ( adj. nulliparous ): a female who has not yet had children; primapara : having borne one child; multipara : having borne several children.
Cooperative breeding : A behavioural trait in animal species in which multiple alloparents provide care for offspring.
The Cooperative Breeding Hypothesis : an evolutionary theory according to which human intelligence, empathy, and culure evolved through alloparental care.
The Machiavellian Intelligence Hypothesis : an evolutionary theory according to which human intelligence evolved through a cognitive arms-race between cooperators and defectors. Animals exhibiting Machiavellian intelligence may be able to consider the perspective of others, but they will do so without altruism, and for their own interest.
Patrilineality : customary laws and norms governing the transfer of names and properties from fathers to sons in patriarchal cultures.
Patrilocality : residence patterns in patriarchal marriage systems, where brides move to their husbands' place of birth or residence, and children typically have more access to paternal alloparents.
Matrilineality : customary laws and norms governing the transfer of names and properties from mothers to daughters in matriarchal cultures.
Matrilocality (also known as uxorilocality ): residence patterns in matriarchal marriage systems, where husbands move to their brides' place of birth or residence, and children typically have more access to maternal alloparents.
Ambilocality / bilocality : mixed residence patterns where husbands and brides move to either of their mates' place of birth or residence, and children typically have access to either or both maternal and paternal alloparents.
Phylopatry: the tendency for an organism or animal to remain in or return to one place. Animals who exhibit natal phylopatry return to their place of birth to breed.
Eusociality : highest level of ultra-sociality in animal species. Eusocial species exhibit 1) cooperative childrearing, 2) overlapping and interaction between multiple generations, and 3) a division of labour between reproductive and nonreproductive members, or “castes”.
Developmental plasticity : traits that are acquired, expressed, cultivated, or suppressed through learning over the course of development; developmental plasticity is also theorized as playing an important role for the expression or suppression of specific traits in evolution. See also epigenetics and Extended Evolutionary Synthesis (EES)
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