Dans la pensée bouddhiste, il y a deux choses dont nous pouvons être sûrs: Premièrement, la certitude que nous allons mourir; Deuxièmement, l'incertitude de quand cela se produira. Ce qui nous reste est la question: que faisons-nous? Ou qui serons-nous? Ou quel est notre but?
Cela me rappelle chaque fois que je pratique la méditation par la respiration. C'est comme si une seule respiration contenait un cycle de vie entier. Quand j'inspire, je prends de l'oxygène, par lequel je suis nourri et nourri; Je grandis et prospère. Quand j'expire, j'attire, enlève le gaspillage; Je me prépare au renouvellement, tout en reconnaissant le déclin.
Et au bas de l'expiration, il y a un point fixe, un bref moment où je n'inspire ni n'exhale, quand je ne respire pas du tout. Pour moi, c'est souvent le point le plus satisfaisant, un point de calme et de repos. Mais alors j'inspire et ainsi le cycle continue encore et encore, le renouvellement et le déclin, jusqu'à ce que j'atteigne la dernière pause au bas de l'expiration finale, quand le calme se poursuit pour toujours. Dans la pratique de la respiration, contrairement à la vie, l'inspiration et l'expiration sont presque les mêmes dans la durée. Dans la vie, bien sûr, cela ne peut être prédit. Le grand développement de la vie jusqu'à son apogée peut durer beaucoup plus longtemps que le tirage, bien que dans de nombreux cas, le contraire soit juste.
Peu importe comment ça se passe, le point mort durera plus longtemps que tout ce qui se passe avant. Et la question demeure, que ferons-nous?
David B. Seaburn est un écrivain. Son dernier roman est More More Time (www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232). Il est également un thérapeute de mariage et de famille à la retraite ainsi qu'un ministre presbytérien.
