La pleine conscience est-elle éthique?

Source: Redd Angelo / www.pexels.com

L'attention est-elle éthique?

Compte tenu de l'intérêt grandissant pour la pleine conscience à travers le monde, une question troublante s'affirme: la pleine conscience est-elle éthique? La réponse, il me semble, n'est pas nécessairement . Au moins pas de la façon dont la pleine conscience est fréquemment enseignée et pratiquée en Occident. Ce qui est malheureux …

Comment l'attention a-t-elle été "originellement" enseignée?

Le concept de «pleine conscience» dérive du terme Pāli sati , qui décrit essentiellement une forme de conscience du moment présent, comme je l'ai exploré dans mon précédent article. Cependant, dans son contexte bouddhiste original, sati était nichée dans un ensemble plus large d'idées et de pratiques conçues pour aider les gens à se libérer de la souffrance. Cela comprenait des enseignements essentiels sur l'importance du comportement éthique. Considérez que trois aspects du Noble Octuple Sentier – l'enseignement central du Bouddha sur la façon d'améliorer la souffrance – sont spécifiquement concernés par l'éthique / la moralité: un discours juste, une action correcte et un moyen de subsistance juste. Ceux-ci sont ensuite élaborés dans divers ensembles de préceptes, qui expliquent en quoi consiste le discours, l'action et les moyens de subsistance. Par exemple, le cadre éthique le plus connu dans le Canon Pāli est les «Cinq préceptes» ( pañca-sīla ), qui encouragent l'abstinence de: nuire aux êtres vivants; prendre le non donné; l'inconduite concernant les plaisirs sensoriels (par exemple, l'inconduite sexuelle); faux discours; et des états insouciants liés à la consommation d'alcool ou de drogues.

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Pourquoi l'éthique est-elle importante?

Bien sûr, la question se pose de savoir pourquoi l' éthique est si importante dans le bouddhisme. Pour commencer, ils sont la pierre angulaire d'une société civilisée. Cependant, le bouddhisme fait aussi l'argument le plus profond (et peut-être persuasif) que l'action éthique sert aussi le bien-être de l'acteur lui-même. Cette idée repose sur la notion de karma . Ceci est souvent interprété à tort comme impliquant que tout ce qui arrive à une personne est le résultat de ses actions passées. Cependant, c'est une mauvaise interprétation du concept, du moins du point de vue d'enseignants comme Buddhaghosa, qui soutiennent que les événements se produisent pour toutes sortes de raisons, certaines étant causées par des actions passées et d'autres par d'autres facteurs. Dans le même temps cependant, Buddhaghosa a soutenu que chaque action présente contribuera néanmoins à un résultat dans le futur. Essentiellement alors, l'enseignement du karma soutient que les actions habiles (c'est-à-dire éthiques) génèrent des états mentaux positifs futurs, alors que les actions maladroites (c'est-à-dire non éthiques) conduisent à des états mentaux négatifs futurs. En tant que tel, aussi utile que la pleine conscience est d'aider les gens à faire face à des pensées et des émotions négatives, le bouddhisme suggère que nous sommes moins susceptibles de les éprouver en premier lieu si nos actions sont éthiques.

Perdre de vue la dimension éthique

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Malheureusement, beaucoup de gens en Occident s'engagent dans des formes séculaires de «décontextualisation» de la pleine conscience, comme on peut le constater dans de nombreuses interventions contemporaines basées sur la pleine conscience. Cela ne veut pas dire que de telles interventions ne sont pas utiles, bien sûr, ou que les personnes qui les prennent ne sont pas éthiques. Cependant, en retirant la pleine conscience de son contexte bouddhiste originel – qui visait une transformation et une libération personnelles puissantes – la puissance de ces programmes est sans doute diminuée. Ce problème a été reconnu par Jon Kabat-Zinn lui-même, en dépit – ou peut-être en raison – de son rôle clé dans la sensibilisation à l'Occident en développant des modes de prestation sécularisés, comme son programme de réduction du stress basé sur la Mindfulness Based Mindedness (MBSR). Tout en continuant à soutenir la valeur de tels programmes, il a commenté que «la ruée vers l'attention de la psychologie occidentale peut finir par la dénaturer fondamentalement», et comme tel, il y a «la possibilité de perdre quelque chose d'inestimable» (Williams & Kabat-Zinn, 2011, p.4).

Ramener la dimension éthique

En tant que tel, aussi précieux que soit la pleine conscience de type sati , les gens pourraient sans doute bénéficier davantage de développer une appréciation de l'éthique. En effet, dans le canon Pāli , Sati n'est pas le seul «type» de la pleine conscience, tel qu'exploré dans mon récent article. (En effet, mon projet sur les «mots intraduisibles» a montré la richesse des concepts Pali / Sanskrit qui pourraient être utiles aux Occidentaux.) Par exemple, il y a un terme conceptuellement similaire qui concerne aussi la conscience, mais qui inclut spécifiquement considération de l'éthique, à savoir, appamada . En fait, cela ne devrait pas être vu comme un type distinct de pleine conscience, distinct de la sati . Au contraire, c'est une qualité avec laquelle on pourrait essayer d'augmenter sati – une sorte de composé sati-appamada . Alors, qu'est-ce que Appamada apporte à la pleine conscience? Considérez la gamme des traductions anglaises, y compris sérieux (Müller, 1881), soins vigilants (Soeng, 2006), vigilance ininterrompue (Thera, 1941), diligence (Peacock, 2014), prudence (Nikaya, 2008), et «moral vigilance »(Rao, 2007). Essentiellement alors, nous pourrions définir l' appamada comme une conscience imprégnée d'une éthique de soins éthiques.

Avec la cultivation de l' appamada , le pratiquant avance au-delà du simple jugement sans jugement de son expérience (selon Sati ), mais réfléchit et juge (avec compassion) si ses actions sont habiles (par exemple, selon les préceptes). Ce faisant, la personne est considérée comme «accélérant» son développement psychospirituel, atteignant des états de bien-être de plus en plus élevés. Et bien sûr, leurs actions seront également bénéfiques pour les gens autour d'eux. Donc, aussi utile que puisse être la pleine conscience, pensez combien elle pourrait être plus puissante si nous y ajoutions une dimension éthique …

Les références

_{Kabat-Zinn, J. (1982). Un programme ambulatoire en médecine comportementale pour les patients souffrant de douleur chronique basé sur la pratique de la méditation de pleine conscience: Considérations théoriques et résultats préliminaires. General Hospital Psychiatry, 4 (1), 33-47.}

_{Kang, C. (2009). Perspectives bouddhistes et tantriques sur la causalité et la société. Journal of Buddhist Ethics, 16, 69-103.}

_{Müller, FM (1881). Le Dhammapada (FM Müller, Trans.) Livres sacrés de l'Est (volume X). Oxford: Clarendon Press.}

_{Nikaya, S. (2008). Les bonnes figures de discours. Dans R. Flores (Ed.), Les Écritures bouddhistes comme littérature: la rhétorique sacrée et les utilisations de la théorie. Albany, NY: Université d'État de New York Press.}

_{Peacock, J. (2014). Sati ou la pleine conscience? Combler le fossé. Dans M. Mazzano (Ed.), After Mindfulness: Nouvelles perspectives sur la psychologie et la méditation (pp. 3-22). Basingstoke: Palgrave Macmillan.}

_{Rao, KR (2007). Vie intentionnelle. Dans NK Shastree, BR Dugar, JPN Mishra et AK Dhar (Eds.), La gestion de la valeur dans les professions: scénario actuel, stratégies futures (pp. 63-71). New Delhi: Ashok Kumar Mittal.}

_{Soeng, M. (2006). L'art de ne pas te tromper. Au DK Nauriyal, MS Drummond et YB Lal (éd.), Pensée bouddhiste et recherche psychologique appliquée: Transcender the Boundaries (pp. 302-313). Oxford: Routledge.}

_{Thera, S. (1941). La voie de la pleine conscience: le Satipatthana Sutta et son commentaire. Asgiriya, Kandy: Saccanubodia Samiti.}

_{Williams, JMG, & Kabat-Zinn, J. (2011). Mindfulness: Diverses perspectives sur sa signification, origines, et applications multiples à l'intersection de la science et du dharma. Bouddhisme contemporain, 12 (01), 1-18.}