Pourquoi avons-nous peur du vodou?

Décrire les conséquences de l’appropriation culturelle sur les adhérents du vaudou.

Source: pexels

Tiffany Yip enseigne ce semestre un séminaire de deuxième cycle sur la psychologie multiculturelle et a invité certains de ses étudiants à co-écrire des blogs. Ce blog a été écrit avec Evan Auguste, doctorant en troisième année du programme de psychologie clinique de l’Université Fordham.

Halloween a été une période troublante pour beaucoup de personnes aux États-Unis. La perspective de ne se rendre à une fête que pour voir son patrimoine culturel emballé dans un costume est bien exaspérante, ne serait-ce qu’en raison de sa banalité. En effet, Megyn Kelly a récemment provoqué la colère de son émission sur NBC pour avoir proposé que Blackface soit une perspective encourageante et amusante le 31 octobre. Elle a été rapidement renvoyée, mais il n’en reste pas moins qu’Halloween peut révéler certaines des manières par lesquelles beaucoup de gens ignorent la multitude d’histoires qui ont créé cette nation.

• Dead Guys on Tour
• Honorer nos anciens combattants atteints du SSPT
• Cops et PTSD
• Est-il sécuritaire de faire face à votre traumatisme?
• Série de cinéma participatif: Le cauchemar avant Noël

Un patrimoine qui est souvent dénigré pendant les vacances est celui du peuple haïtien. Une recherche sur Google Trends révèle que l’intérêt pour le «vaudou» culmine chaque année à Halloween, probablement en raison du fait que la religion est devenue centrale dans de nombreuses conceptions occidentales de l’horreur. À première vue, c’est logique. Les idées d’invasions de zombies et de possessions spirituelles sont toutes tirées de la foi haïtienne et de la Nouvelle-Orléans du Vodou. Cependant, une analyse plus poussée révèle l’ampleur des dommages historiques et culturels causés par cette appropriation illicite.

Le vaudou lui-même est né du mélange spirituel des peuples asservis d’Afrique occidentale et centrale. Un mot Ayizo faisant référence à ce qui est saint ou sacré, le système de croyance repose sur le principe central selon lequel les esprits interagissent régulièrement avec les vivants et les guident. Ces esprits existent en plusieurs classes distinctes, la plus basse d’entre elles étant les lwa. Il y a des lwa censés représenter les anciens dieux partagés de l’Afrique, les esprits malveillants partagés en Afrique, les esprits de ceux qui sont passés, et les esprits de régions distinctes telles que le Nago ou le Kongo. Afin de naviguer dans ce réseau complexe d’esprits ancestraux et éternels, Hougans et Mambos s’entraînent généralement pendant 5 ans.

Cette conception du monde spirituel, suffisamment malléable pour accepter la présence d’esprits de diverses régions, était au cœur de l’unification du peuple haïtien. Selon Wade Nobles, une des clés essentielles du succès de la révolution haïtienne était que les personnes asservies soient capables de connecter leurs mondes spirituels et de trouver une identité commune. En outre, Frantz Fanon a avancé que la religion permet aux peuples colonisés de déplacer les mythes oppressifs et les réalités cruelles auxquels ils sont soumis par le biais d’une identification collective avec un plan spirituel. Sur ce plan, ils sont capables d’exalter leur propre histoire et de trouver une agence dans ces croyances collectives.

• Une nouvelle normale
• Religion – La dynamique sous-jacente
• 12 meurtres de Noël: «Krampus»
• Syndrome de Scrooge: Transformation de l’amertume
• Comprendre et gérer les flashbacks

Ce n’est pas un hasard si Vodou était inextricablement lié aux efforts de libération d’Haïti, de la part de François Mackandal, un Hougan crédité d’une des plus anciennes et plus réussies rébellions de Saint-Domingue, à Dutty Boukman et Cecile Fatiman, aux Hougan et aux Mambo crédités la révolution haïtienne lors d’une cérémonie à Bois Cayman. Ce système de foi a été une source de résilience culturelle et psychologique qui a uni un groupe de peuples africains de diverses ethnies contre l’esclavage.

Le vodou n’est pas unique en ce sens. Les recherches ont montré que la foi positive dans la religion en général est associée à une augmentation de l’estime de soi et de l’espoir. Il a également été démontré que la religion et la spiritualité protégeaient contre la dépression, le suicide et la toxicomanie. Les chercheurs suggèrent que ces résultats sont en partie dus au fait que la religion fournit un mécanisme d’adaptation efficace en cas de détresse et de traumatisme. De cette manière, un système de signification intact et positif protège contre l’éventail de conséquences négatives que l’on pourrait subir. Cependant, la nature protectrice d’un cadre spirituel est nuancée. Une croyance négative en la foi, ou la compréhension d’événements de vie stressants en raison d’une rétribution divine, est liée à de moins bons résultats en matière de santé mentale.

Comment cela se manifeste-t-il dans le monde réel? Cette même recherche dans Google Trend révèle un intérêt pour le «vaudou», qui a également culminé en janvier 2010, à la suite du séisme qui a dévasté Port-au-Prince. Quelques jours seulement après la catastrophe, le président du Christian Broadcasting Network, Pat Robertson, s’est rendu à la télévision nationale pour déclarer que le tremblement de terre était une punition divine pour la cérémonie à Bois Cayman. L’unité spirituelle qui a abouti à la première république noire a été résumée comme un «pacte avec le diable» pour un public américain. Bien que Robertson ne soit pas à l’origine de la peur américaine du vodou, il a renforcé les mythes existants. Cette appropriation illicite par les Américains a eu de réelles conséquences pour le peuple haïtien. Les recherches ont révélé que les Haïtiens qui pensaient que le séisme était une punition divine avaient des symptômes d’ESPT plus graves que ceux qui n’en avaient pas. En outre, bien que la confiance en Vodou soit protégée contre les symptômes du TSPT, il a également été constaté que les adhérents souffraient de symptômes dépressifs bien plus graves, probablement liés à la discrimination dont leurs auteurs étaient victimes.

La mesure dans laquelle cette appropriation illicite a porté atteinte à l’esprit et à la santé mentale générale de certains Haïtiens ne peut être entièrement quantifiée. Cependant, il est important de se demander pourquoi il est si facile de qualifier de fondamentalement pervers une tradition spirituelle africaine liée à l’un des plus grands mouvements de libération de l’histoire. Il a été dit, “il n’y a pas de bien ou de mal dans le vodou”, et avec le terrorisme nationaliste dominant le cycle de l’information, les États-Unis n’ont peut-être pas besoin d’aller trop loin pour compléter leurs propres cauchemars. Alors que les États-Unis continuent à lutter pour accepter son expérience multiculturelle, il y a peut-être des leçons à tirer de la liberté et de l’unité du vodou.

Références

Blanc, J., GJ Rahill, S. Laconi et Y Mouchenik (2016). Croyances religieuses,

SSPT, dépression et résilience chez les survivants d’Haïti 2010

Tremblement de terre. Journal of Affective Disorders, 190, 697-703.

Longo, DA et Peterson, SM (2002). Le rôle de la spiritualité dans le psychosocial

réhabilitation. Journal de réadaptation psychiatrique, 25 (4), 333-340.

Nobles, WW (2015). L’île des mèmes: la révolution inachevée d’Haïti. Noir

Presse classique.