Quand la conscience ne suffit pas

Pourquoi la méditation de pleine conscience n’est pas un substitut à la psychothérapie

Source: Licence Geralt Pixabay, gratuite pour un usage commercial

Par Rande Brown, LCSW

Dans son livre intitulé Mixing Minds: Le pouvoir des relations entre psychanalyse et bouddhisme (2010), Pilar Jennings note qu ‘«il est très possible d’avoir une vie spirituelle profonde et riche qui recueille toutes sortes de récompenses spirituelles tout en préservant les modèles et luttes psychologiques fondamentaux. (p. 131). La pleine conscience est sans aucun doute un outil utile, mais rien ne peut remplacer le pouvoir de guérison d’une relation avec un auditeur bien formé et dévoué.

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Ces dernières années, la pratique de la méditation de pleine conscience basée sur la spiritualité a suscité une explosion d’intérêt. Jennings décrit succinctement un phénomène, généralement appelé dérivation spirituelle, qui peut se produire lorsque nous essayons d’utiliser ces techniques pour résoudre des problèmes psychologiques avant de les éviter. au lieu. La méditation de pleine conscience augmente la capacité de vivre dans le moment présent et peut produire des informations profondes sur la nature de la réalité, deux outils précieux pour créer une vie consciente et bien vécue. Mais ces pratiques n’étaient pas conçues pour soigner un cœur blessé.

Un professeur de zen américain que je connais récemment m’a dit que, quand les gens venaient lui parler de leur anxiété ou de leur dépression, elle leur suggérait souvent qu’ils devraient vraiment voir un psychothérapeute. Comme moi, elle en est venue à croire que la thérapie de la parole, en particulier la psychothérapie psychodynamique, est plus efficace que la méditation pour traiter des problèmes émotionnels, car elle est capable de défaire les schémas psychologiques et de résoudre les symptômes qu’ils créent.

Le danger de la dérivation spirituelle

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Adolescente, je suis tombée amoureuse de la philosophie bouddhiste et je croyais que la méditation bouddhiste était la clé pour dissiper par magie l’inquiétude qui me tourmentait depuis l’enfance. Depuis que j’ai privilégié le bouddhisme sur la science occidentale, il ne m’est jamais venu à l’esprit de me tourner vers la psychologie pour obtenir de l’aide.

Dès que j’ai obtenu mon diplôme universitaire, je suis parti au Japon pour étudier la méditation bouddhiste avec un maître zen réputé. La discipline était stricte, le sol de la salle de méditation était froid et je trouvais le professeur profondément intimidant, mais j’avais le sentiment que j’étais enfin arrivé et que j’étais fermement en route pour transcender les vicissitudes du monde profane. Cependant, il est vite devenu évident que je devenais aussi de plus en plus anxieux et déprimé et que je commençais à avoir des visions effrayantes pendant la méditation qui me laissaient physiquement fragile et déconnectée de mon corps.

J’ai pris rendez-vous avec le professeur et j’ai essayé de lui dire ce qui se passait. Il m’a coupé la moitié de sa phrase et m’a crié dessus. “Illusions!” Cria-t-il. «Vos sentiments et vos visions ne sont que des illusions. Oublie-les, retourne sur ton coussin et concentre-toi sur ta méditation. Asseyez-vous !!!

En d’autres termes, “Suck it up and over it.”

Et j’ai fait. Je suis retourné à mon coussin et me suis armé contre les sentiments de la petite fille en moi qui était terrifiée et qui se sentait complètement seule, celle qu’il venait d’annihiler.

J’ai continué à méditer pendant des années sous la direction d’une série d’enseignants bouddhistes japonais et tibétains et je suis devenu doué pour la concentration et la pleine conscience. Et je n’arrêtais pas de caler ces sentiments «illusoires». Jusqu’au jour de ma cinquantaine, lorsque je marchais dans une rue de Greenwich Village et que je subissais une attaque de panique à part entière. J’étais terrifiée et j’ai appelé un ami bouddhiste, qui se trouve être psychanalyste, pour lui demander ce qu’elle pensait que je devrais faire.

“Vous devez parler à quelqu’un”, dit-elle.

Et c’est comme ça que j’ai fini sur le canapé d’un psychanalyste interpersonnel.

La valeur de la thérapie par la parole

Tout ce que mon analyste me demandait de faire était de me présenter et de parler. Et alors que je commençais à parler, mon corps émotionnel semblait se réveiller et trouver sa voix. Et, voilà, il y avait beaucoup à dire. J’ai continué à parler et mon analyste a continué d’écouter.

Un jour, alors que je bavardais à propos de quelque chose qui s’est passé quand j’étais enfant, mon analyste a dit doucement: «Tu sembles triste.» J’ai commencé à protester, puis je me suis arrêté. Il l’avait entendu. La tristesse à la base de ma gaieté fragile. Et puis, peut-être que pour la première fois, je l’ai aussi entendu. Et a commencé à pleurer.

Cette fissure dans mon vernis a provoqué les conflits émotionnels profonds qui régnaient dans mon inconscient depuis des années. Lorsque nous avons commencé à les explorer, j’ai progressivement commencé à me sentir mieux et mes symptômes d’anxiété tout au long de la vie, tels qu’une réponse exagérée et des nausées chroniques, ont complètement disparu.

La thérapie était capable de résoudre des problèmes que la méditation n’avait jamais rencontrés.

Au fil du temps, j’ai réalisé qu’aucun de mes professeurs bouddhistes n’avait vraiment écouté ce que j’avais à dire. Même avec l’apparence d’une relation entre un méditant et un enseignant, lorsque je pratiquais la méditation de pleine conscience, j’étais fondamentalement seul. Mais avec mon analyste, je n’étais pas.

Et cela semble avoir fait toute la différence.

Rande Brown, LCSW, siège au conseil d’administration de la William Alanson White Psychanalytic Society. Elle écrit sur le bouddhisme et la psychanalyse et exerce en cabinet privé dans le West Village à Manhattan.

Références

Jennings, P. (2010). Mélanger les esprits: le pouvoir de la relation en psychanalyse et bouddhisme. Boston: Sagesse.