Quand le traumatisme se produit, les gens dessinent: Hiroshima, Nagasaki et un feu inoubliable

Plus de six décennies se sont écoulées depuis le largage des bombes sur Hiroshima et Nagasaki; Ce mois a marqué le 63e anniversaire des événements qui ont changé l'histoire de la guerre moderne. Et les dessins et les peintures des survivants de la bombe atomique continuent de nous enseigner l'atrocité, l'empathie et, finalement, l'humanité.

Lynne Soraya et Satoshi Kanazawa ont récemment fourni des commentaires éclairants et provocateurs sur les bombardements sur Hiroshima et Nagasaki en 1945. Comme beaucoup de gens, j'ai lu sur les bombardements dans le cadre d'un cours d'histoire ou de science politique couvrant la Seconde Guerre mondiale. Ce n'est que la première année que j'ai travaillé comme art-thérapeute lorsque j'ai voyagé pour voir une exposition de dessins et de peintures de survivants d'Hiroshima et Nagasaki que j'ai finalement commencé à saisir l'impact de ces événements. Ces dessins et peintures ont changé pour toujours ce que je pensais savoir sur le traumatisme et la guerre.

En 1974, M. Iwakichi Kobayashi, âgé de 77 ans, est entré dans une station de télévision au Japon avec une peinture de ce qu'il a rappelé le 6 août 1945. L'image était son souvenir de voir des gens brûlés par le bombardement atomique sur Hiroshima ce jour-là. . En conséquence, la station de télévision a décidé de lancer un appel à des dessins des survivants des attentats d'Hiroshima et de Nagasaki pour "dessiner une image de la bombe A". Ce qui a suivi était inattendu: Plus de 2000 dessins et peintures ont été soumis au gare. La moitié ont été envoyés par courrier; le reste des images a été apporté à la station par les survivants, qui sont arrivés au cours des deux prochaines années, comme sur des pèlerinages tant attendus. Les dessins et les peintures ont été créés sur le dos des calendriers, du papier utilisé dans les portes coulissantes et des feuilles tirées des cahiers. La majorité des images comprenaient des explications écrites, souvent sur les images elles-mêmes.

Cette collection de dessins et de peintures maintenant célèbres d'hibakusha (survivants de la bombe atomique) est maintenant conservée au musée du mémorial de la paix et des pièces de la collection forment une exposition itinérante de temps en temps. Ils font aussi l'objet d'un livre, Unforgettable Fire: Images tirées par Atomic

Bomb Survivors, un compte rendu de ce qui s'est passé et un catalogue d'images du nuage de champignons et des conséquences du feu, de la pluie noire et des radiations.

Alors que les images des survivants d'Hiroshima et de Nagasaki capturent chacune un moment différent dans le temps, elles reflètent également les souvenirs «ressentis» individuels et collectifs d'une catastrophe provoquée par l'homme. C'est un exemple frappant de la façon dont la mémoire implicite – également connue sous le nom de mémoire sensorielle – est toujours présente chez les survivants de traumatismes, même des décennies après une exposition directe à la guerre, au terrorisme ou à une catastrophe. Il n'a fallu que le seul tableau de M. Kobayashi et une demande à ceux qui étaient jusqu'alors silencieux pour fournir le catalyseur d'un torrent de souvenirs visuels et de récits cauchemardesques à émerger. Ces histoires sont restées inédites pendant près de 30 ans, matérialisant aussi clairement que si les événements décrits se produisaient il y a quelques instants. Lorsque survient un traumatisme, les gens expriment ce que l'esprit et le corps se souviennent, tôt ou tard.

La théorie du traumatisme mise à part, le visionnement de ces images nous empêche de nous déconnecter de la douleur, de la souffrance et de la misère des survivants d'Hiroshima et de Nagasaki, longtemps après les événements et longtemps après la mort de nombreux artistes. Ils suscitent l'empathie que Soraya nous demande, dissolvant ce qui est «différent», «étranger» ou «abstrait» et révélant ce qui est indéniablement universel – la souffrance. En fin de compte, ces images nous mettent au défi de trouver notre propre sens de la compassion et, à la fin, obligent notre propre confrontation avec l'humanité.

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© 2008 Cathy Malchiodi
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