Le psychologue noté Lawrence Kohlberg a proposé que les humains passent par trois niveaux de développement moral. Au stade pré-conventionnel, le bien et le mal sont assimilés à la récompense et à la punition. C'est ainsi que le jeune enfant voit le monde. Et d'ailleurs, votre chien aussi. Faire pipi sur la moquette est mauvais car je suis puni, tout en apportant à mon maître ses pantoufles (sans les mâcher) c'est bien car je suis félicité.
Plus tard dans l'enfance, nous passons à la phase conventionnelle. Ici, nous considérons le bien et le mal en termes de normes sociales et de lois civiles ou religieuses. En Amérique, de nombreux chrétiens fondamentalistes soutiennent que la Constitution est basée sur les Dix Commandements, et ils veulent que les tablettes sacrées soient exposées dans toutes les salles d'audience. Ces personnes sont clairement coincées dans la scène conventionnelle de Kohlberg.
Certains adultes vont au-delà d'une vision morbide de la moralité et comprennent que de nombreuses décisions éthiques impliquent une interaction complexe entre les coûts et les avantages, les droits et les responsabilités. Kohlberg a admiré Gandhi comme l'exemple d'un homme entièrement situé dans la phase post-conventionnelle. Comme la désobéissance civile impliquait la violation de la loi, elle était manifestement erronée d'un point de vue conventionnel, mais son but était de réaliser le plus grand bien de l'égalité sociale et de l'autonomie nationale.
Les chrétiens peuvent désigner Jésus comme un exemple précoce de la pensée morale post-conventionnelle. En repoussant la moralité noire et blanche de la loi mosaïque, il a plutôt considéré l'amour les uns pour les autres comme la norme morale la plus élevée. Ainsi, face à un dilemme moral, beaucoup de chrétiens se demandent: «Que ferait Jésus?» Pourtant, la réponse n'est jamais facile.
Vous pouvez très bien vous demander ce que Gandhi ferait, car il y a une ample documentation historique de sa vie. Si nous pouvons trouver un exemple où Gandhi a fait face à un dilemme moral semblable au nôtre – comme Martin Luther King Jr. pendant l'ère des droits civiques – nous savons ce que Gandhi aurait fait. Pas dans le cas de Jésus.
Il peut très bien y avoir eu un prédicateur itinérant nommé Jésus de Nazareth, en tant que tel était commun dans la Judée de l'époque. Mais Jésus-Christ, tel que présenté dans le Nouveau Testament, est un personnage fictif. Mis à part les écritures chrétiennes, il n'y a pas de documents historiques vérifiant son existence. Les quatre évangiles racontent des histoires contradictoires de sa vie, et ils donnent des descriptions d'événements que nous connaissons, à partir de documents historiques authentiques, qui ne se sont jamais produits. Cela n'est pas surprenant, étant donné que les quatre premiers livres du Nouveau Testament sont basés sur des traditions orales, et non sur des récits de témoins oculaires.
Chaque religion fournit une base morale à ses croyants. Mais la question importante est de savoir si la morale dérive de la religion ou la précède. L'évidence de la psychologie évolutionniste suggère que les principes éthiques que nous nous efforçons de vivre dans la société moderne ont leurs racines dans un sens moral inné que nous partageons avec d'autres primates.
Dans notre cercle social interne de famille et d'amis, nous savons généralement comment nous sommes censés nous comporter. Cela ne signifie pas que nous n'éprouvons pas de conflit dans nos relations. Mais nous avons des mécanismes intégrés pour réconcilier nos différences qui fonctionnent habituellement. Nous sommes certainement plus indulgents quand nous sommes lésés par des amis de famille ou de longue date que par des étrangers.
Pour la plupart de notre existence en tant qu'espèce, nous avons vécu en petits groupes d'une centaine de personnes. Nous connaissions très bien les autres membres de notre groupe, et notre boussole morale intérieure nous a permis d'élaborer des conflits afin que nous puissions coopérer pour un bénéfice mutuel. Les étrangers, cependant, étaient à craindre et n'avaient donc pas le même statut moral que les membres de notre groupe.
Notre sens moral inné s'est effondré dans les cités états que l'agriculture permettait. Avec la civilisation est née la montée de la religion organisée, dont le but était de créer une légitimité pour l'État, comme dans le droit divin des rois. Les religions ont également été chargées de maintenir l'ordre social, ce qu'elles ont fait en fournissant à leur peuple un ensemble d'injonctions morales.
Les commandements tels que «tu ne tueras pas» ont clairement leur fondement dans notre sens moral inné. Quoi de neuf, cependant, est leur extension au-delà de notre groupe personnel. Pourtant, le même dieu qui a ordonné aux Juifs de ne pas s'entretuer les a également commandés de commettre un génocide pendant la conquête de Canaan. Clairement, les dix commandements n'étaient pas des lois morales universelles mais seulement étendues au peuple choisi de Dieu. Ce n'est même pas le Jésus biblique mais plutôt les premiers dirigeants chrétiens tels que Paul qui prônent d'abord un code moral universel – du moins de ce côté du globe.
Nous n'avons pas besoin de prêtres en haut ou de dieux au ciel pour nous dire que nous devons étendre notre concept de groupe pour inclure les 7 milliards de personnes sur la planète. Au lieu de cela, nous avons des exemples terrestres ici à la maison qui peuvent servir de rappels d'un comportement approprié.
Les humains sont étroitement liés aux chimpanzés et aux bonobos, et chacun reflète des caractéristiques trouvées chez les humains. Chez les chimpanzés, il y a un bon degré de coopération au sein des groupes, mais les mâles dominent et l'agression est une réalité de la vie. Ils sont aussi, comme les humains, extrêmement xénophobes et agissent souvent violemment envers les étrangers.
Les bonobos coopèrent également avec les membres de leur groupe, mais les femelles dominent et l'agression n'est pas tolérée. Des conflits se produisent, bien sûr, mais d'autres bonobos interviennent pour adoucir les choses. Ils se méfient aussi moins des étrangers que des chimpanzés. On dit souvent que les bonobos sont les hippies ultimes, préférant faire l'amour, pas la guerre.
À bien des égards, nous agissons plus comme nos cousins de chimpanzés – compétition de statut, agression intrasexuelle, guerre intergroupe. Pourtant, d'une autre manière, nous ressemblons aux bonobos. Nous sommes certainement capables d'une coopération plus flexible que n'importe quelle autre espèce sur la planète.
Quand nous aurons perdu notre boussole morale, nous ne devrions peut-être pas demander conseil à ceux qui créent de faux dieux pour servir leurs propres fins. Au lieu de cela, nous devrions peut-être demander: "Que ferait un bonobo?"
David Ludden est l'auteur de La psychologie du langage: une approche intégrée (SAGE Publications).
