"Que veux-tu dire … humain?"

Il y a de nombreuses années, lors d'un voyage à travers les Highlands écossais, ma femme et moi nous sommes arrêtés pour la nuit dans un petit village près de Glencoe. Le panneau B & B en bordure de la route indiquait un chalet au bout d'une voie au-delà de laquelle il y avait une lande ouverte. Dans la lumineuse salle du petit déjeuner, le lendemain matin, je remarquai sur la cheminée une pancarte au crochet qui disait:

Wha est comme nous?

Bon sang,

Et ils sont un 'deid'.

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Pour un groupe d'humains de se sentir spécial, choisi, ou peut-être juste singularisé d'une manière tragique est un corollaire commun de la prédisposition de notre espèce au clannishness. Notre histoire collective est, bien sûr, une longue liste d'épisodes illustrant la mentalité «nous contre eux» au travail. En effet, un épisode sanglant célèbre de la politique nationale-religieuse exacerbé par la rivalité clanique s'est produit juste là à Glencoe, où le 13 février 1692, les MacDonalds locaux ont été massacrés par les troupes du Roi sous le commandement d'un Campbell.

Au cours des siècles suivants, la mise au point de techniques meurtrières de plus en plus efficaces a rendu possible l'abattage en masse d'armées entières et de «civils innocents» (une expression désagréable qui légitime implicitement le meurtre des autres civils qui ont été enrôlés, le lavage de cerveau en s'engageant à se battre pour Dieu et la patrie, ou tout simplement trop pauvre pour résister à l'attrait du salaire d'un soldat). La tâche ardue de comprendre comment des gens apparemment normaux peuvent nonchalamment souffrir la souffrance ou même la mort de leurs semblables a été reprise par les philosophes (dont certains, comme Asa Kasher, ont participé à l'élaboration d'un code moral pour la conduite de la guerre), les théoriciens politiques (comme Hannah Arendt) et les psychologues (tels que Milgram et Zimbardo). Une des discussions les plus concises qui éclaire la difficulté de cette tâche est, cependant, à trouver dans un endroit improbable: un éditorial de 1959 publié dans Astounding Science Fiction par John W. Campbell, Jr.

Un défi permanent que Campbell, un rédacteur extrêmement respecté, a posé aux contributeurs à son journal était d'écrire une description convaincante d'un alien qui «pense aussi bien qu'un humain, mais pas comme un humain». (Comme quelqu'un qui apprécie les bons scientifiques Je souhaite parfois que les auteurs de la science-fiction hollywoodienne cessent leur défilé interminable des Klingons, Prédateurs et Pandoriens psychologiquement trop humains, mais je réalise ensuite qu'un complot centré sur une façon vraiment étrangère de la pensée apparaîtrait à un humain moyen, soit ennuyeux ou effrayant.) Campbell's Challenge mène naturellement à la question qui a servi de titre à son essai de 1959, que j'ai emprunté pour le présent article: tu veux dire … humain? "

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Dans son essai, qui est aussi éminemment lisible aujourd'hui que sans doute au plus fort de la guerre froide, Campbell réfléchit aux façons possibles de définir «nous» dans l'expression perpétuellement familière «nous contre eux». Ce serait intéressant d'examiner ses observations à la lumière des idées sur l'ethnocentrisme et les effets en groupe / hors groupe, obtenus au cours des dernières décennies par des chercheurs en psychologie sociale et de la personnalité (par exemple, DR Kinder et CD Kam. IL: University of Chicago Press (2010), revue ici, ou RF Baumeister et MR Leary, Le besoin d'appartenir: désir d'attachements interpersonnels comme motivation humaine fondamentale , Psychological Bulletin 117: 497-529, 1995). Au lieu de cela, j'offre ici une synthèse rapide de quelques perspectives qui ne sont pas souvent portées sur l'ethnocentrisme et ses répercussions éthiques, telles que la cognition incarnée et la science cognitive computationnelle, avec un peu de science-fiction pour faire bonne mesure.

Les considérations d'incarnation (une question théorique en science cognitive qui a été soulevée dans mon précédent article) et la proximité (une idée complémentaire qui souligne l'importance de l'environnement pour façonner la cognition et le comportement) sont pertinentes ici. facilement à d'autres qui leur ressemblent et qui se comportent de la même manière.

Cette approche semble avoir un sens évolutionniste: d'autres qui ressemblent et agissent comme nous peuvent le faire parce qu'ils sont liés à nous, et donc, dans la mesure où cette supposition est vraie, un trait d'être acceptant et utile envers les gens comme nous. persister dans la population. Cela a aussi plus de sens que le postulat fondamental de l'éthique préconisé par certaines religions, à savoir que toute personne ayant une âme devrait être traitée comme humaine: comme le note Campbell, si nous supposons que les humains, contrairement aux animaux, aux machines ou aux démons, âmes, "… le problème demeure. L'histoire indique qu'il était tout aussi difficile de faire la distinction entre les humains et les démons que de faire la distinction entre les êtres humains et les robots. »(Une idée judicieuse, basée sur l'état de l'art de la robotique en 1959 l'idée derrière le récent remake de la série télévisée Battlestar Galactica. )

Campbell considère ensuite la possibilité de fonder le critère d'inclusion pour «l'humanité» sur les émotions de l'entité candidate: s'il ou elle « ressent les choses comme moi, je n'ai pas à me soucier de ce qu'il pense d'elles ou de ce qu'il fait . Il est «humain» – mon genre d'humain. »Cette idée, toutefois, se heurte immédiatement à des problèmes qui lui sont propres. D'une part, l'attribution fiable des émotions n'est pas plus facile que la détection de l'âme (voir L'âme de la bête Mark III , extrait de L'Âme d'Anna Klane de Terrel Miedaner, chapitre 8 de DR Hofstadter et DC Dennett's The Mind's I , Basic Books, 1981). De plus, la distinction même entre le sentiment et la pensée s'avère, à la lumière de la science cognitive computationnelle moderne, inexistante (voir par exemple le livre de Marvin Minsky, The Emotion Machine: la pensée commune, l'intelligence artificielle et l'avenir de l'esprit humain , Simon et Schuster, 2006).

Alors qu'une compréhension incarnée, située et computationnelle de la cognition – interprétée de manière à englober tous les aspects de l'esprit, y compris les émotions – ne va pas disparaître (pour la simple raison que cela arrive), il est peu probable qu'elle conduise à une poussée universellement acceptée pour un remède scientifique pour le clannish humain. Ce à quoi nous sommes confrontés ici est un vrai paradoxe. Pour accepter d'aborder scientifiquement la question de l'humanité, les membres de l'espèce H. sapiens devraient renoncer aux racines évolutionnaires de leur prédilection pour tracer des lignes entre eux et les «autres». Mais un tel déni de son héritage évolutionnaire est sûr d'en obtenir un. automatiquement marqué comme autre qu'humain.

En effet, même tenter de cadrer la discussion de l'humanité en termes scientifiques risque d'en mettre un dans l'eau chaude (comme le dit Campbell, définir «humain» est un «sujet un peu explosif»). Considérons, par exemple, la question du rôle des désirs dans la vie mentale des humains. Dans mon livre récent, dont le sujet est le bonheur, j'ai proposé une affirmation raisonnée selon laquelle un bon sentiment transitoire, provoqué par l'accomplissement, est un trait fondamental de notre évolution et, par conséquent, nos désirs. Un corollaire de cette affirmation est qu'un régime d'entraînement conçu pour débarrasser une personne de tout désir, tel que suggéré, par exemple, par le Sermon du Feu du Bouddha, aurait, s'il réussissait, quelque chose de radical et irréversible à son humanité:

La destination finale du pèlerin qui se positionne sur le Sentier Octuple du Bouddha est un état de libération qui n'est nulle part aussi facile à comprendre qu'une simple rémission en Éden. Selon certains récits, l'état du nirvana implique la cessation de la cognition telle que nous la connaissons. Cesser d'avoir des désirs, aussi désirables soient-ils en raison du calcul de la souffrance matérielle de cette doctrine, signifie cesser d'être humain. En outre, le voyage vers cette destination est irréversible, car une fois qu'il a été atteint, le désir ne peut pas survenir dans le pèlerin de reconsidérer et de revenir. D'autres récits cependant, ceux qui marchent sur ce chemin deviennent plus, non moins, humains – non pas en rejetant leur nature, mais plutôt en y pénétrant, et apprenant ainsi à vivre comme nous devrions vivre, étant donné ce que nous sommes.

La mention de cette idée dans un entretien au Salon a conduit à un flot de talkbacks, qui alternaient entre remarquer sur ma stupidité (accordé – j'aurais dû savoir mieux que d'aborder un tel sujet dans un cadre qui valorise les sons sur une discussion approfondie) en appelant mes intentions blasphématoires (heureusement, le bouddhisme ne semble pas avoir l'équivalent de l'Inquisition espagnole). Il semble que, tout comme en 1959, nous ne sommes pas tout à fait prêts à rechercher la vérité à l'égard de certains types de connaissance de soi. On se demande si nous serons jamais.